Мы не станем приводить богословские аргументы против заблуждений, общих для многих протестантских деноминаций и евангелических сект и разделяемых «Свидетелями Иеговы» (отрицание установленной апостолами церковной иерархии и апостольского Предания, отвержение почитания святых, иконоборчество и т. д.), но сосредоточимся на тех положениях иеговистской доктрины, которые отделяют «Общество сторожевой башни» от христианства. Правда, необходимо отметить, что некоторые еретические воззрения позаимствованы «Свидетелями» у «Адвентистов седьмого дня» (отрицание сознательного существования души после смерти тела, вечности адских мук, ожидание тысячелетнего Царства Христа на земле и др.).

«Свидетели Иеговы» утверждают, что Христос — это как бы первородный сын Божий (Радуйся жизни на земле вечно! Германия, 1993. Подпись к иллюстрации № 29), первое создание Божие, подчиненное Богу, через которое Бог создал все остальное творение (Свидетели Иеговы в двадцатом веке. 1994. С.13). Христос был воплощением архангела Михаила и вновь принял это имя, взойдя на небеса. (Your Will Be Done On Earth. Р. 316–317; New Heavens And A New Earth. Р. 30; Сторожевая Башня. 01.10.1993. С. 23).

Для обоснования своего ложного учения «Свидетели Иеговы» используют прежде всего библейские тексты. Кроме того, они пытаются оперировать фактами из истории христианства. Рассмотрим вначале те места Священного Писания, на которые обычно ссылаются «Свидетели Иеговы».

В Ин. 8:42 говорится, что Иисус не Сам от Себя пришел, но что Бог послал Его. Здесь, так же, как и во многих других местах Нового Завета, речь идет о том, что Сын ничего не делает без Отца (ср.: Ин. 5:19), также и Отец без Сына. Имея одну Божественную природу, Отец и Сын имеют и одну Божественную волю. Об этом же идет речь в 1 Кор. 15:28.

Во время последней беседы с учениками Христос говорит: «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что я сказал «иду ко Отцу»; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28). Иисус Христос, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:6–8). А в первых же стихах Евангелия от Иоанна читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. <…> Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. <…> И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:1, 3, 14). Сопоставив только три этих отрывка, мы приходим к выводу, что Бог умалил, смирил Себя, став человеком, своим творением. Как человек, Иисус Христос менее Отца. Так же нужно понимать и 1 Кор. 11:3, где апостол Павел пишет, что «Христу глава — Бог».

Иисус, явившись Марии Магдалине после Своего Воскресения, говорит ей: «…восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17). Здесь Господь называет Бога Своим Отцом по Своей Божественной природе и Своим Богом по Своей человеческой природе; называет Бога Богом Своих учеников, ибо Тот в действительности — их Бог, а их Отцом — по благодати. Если бы Господь Иисус не делал разницы в отношении к Богу между Собой и Своими учениками, Он бы сказал: «К Отцу и Богу нашему».

«Свидетели Иеговы» часто приводят слова Писания о том, что Христос был началом создания Божия (Кол. 1:15; Откр. 3:14). Слово «начало» — по — гречески «arhe» — имеет несколько значений: собственно начало во времени, происхождение, основание; первопричина, основа; предел; господство, начальство, власть, царство и, наконец, принцип1[110] (как, например, во фразе «второе начало термодинамики»). Если рассматривать это место в контексте всего Священного Писания (ср.: Откр. 22:13; Ис. 44:6; Ин. 1:3), то следует признать, что в данном случае Христос именуется «началом» как Первопричина и Господь (Начальник) творения.

Вообще, все приведенные выше цитаты нужно истолковывать, не вырывая их из целостного текста Священного Писания, в котором истина о Божественности Иисуса Христа и Его единстве с Богом Отцом засвидетельствована со всей очевидностью. Нигде в Священном Писании не говорится, что архангел Михаил стал человеком; напротив, говорится, что Иисус есть Сын Божий (напр., Мф. 3:17), а в первой главе Послания к евреям ясно утверждается, что Сын Божий есть Бог и потому несравнимо превосходит ангелов.

В Библии словосочетание «сын Божий» имеет много значений. Сынами Божиими называют ангелов в книге Иова: «Был день, когда пришли сыны Божий предстать пред Господа…» (Иов. 1:6, 2:1) и людей в книге Второзакония: «Вы сыны Господа Бога вашего…» (Втор. 14:1). По словам апостола Павла: «…все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14). А вопрос о том, кто называется сынами Божиими в Быт. 6:2, до сих пор вызывает разногласия.

«Свидетели Иеговы», основываясь на приведенных примерах, приравнивают Господа Иисуса к людям или ангелам, забывая о том, что Его Сыновство единственное в своем роде. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного…» (Ин. 3:16). «Единородность» воспринимается «Свидетелями Иеговы» как некая особая форма сотворенности. Между тем Христос указывал на Свое Сыновство в абсолютном, богословском смысле, «Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5:18). Логос (Слово) был прежде творения, так как видел «Отца творящего», поэтому «и Сын творит также» (Ин. 5:19). То, что именно в этом смысле понимали слова Христа иудеи, мы видим, например, по реакции первосвященника, обвинившего Его в богохульстве именно за признание Себя Сыном Божиим (Мк. 14:61–64).

Сам Отец Господа Иисуса Христа желает, чтобы «все чтили Сына, как чтут Отца», то есть почитали Сына как Бога. И Христос добавляет: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:23).

Сын был рожден, а не сотворен Отцом, и притом рожден «прежде всякой твари» (Кол. 1:15), то есть прежде сотворения времени, ибо время — одно из творений Божиих. Следовательно, Сын рожден Богом — Отцом в вечности, то есть совечен Отцу. Таким образом, Священное Писание называет Иисуса Сыном Божиим не в переносном, а в прямом смысле.

В Откр. 22:8–9 ангел запрещает Иоанну поклоняться ему. Однако Библия ясно говорит, что Первородный Сын Божий достоин поклонения: «Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «и да поклонятся Ему все Ангелы Божии»» (Евр. 1:6; ср.: Пс. 96:7); «…Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:10–11). После Воскресения Господа Иисуса апостолы, «увидев Его, поклонились Ему» (Мф. 28:17). Значит, Иисус Христос — воплотившийся Бог, а не ангел.

Для апостолов, самовидцев Слова, Христос, несомненно, был Богом. Об этом свидетельствуют слова: «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). То же самое пишет и святой апостол Иоанн Богослов и в соборном послании: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин. 5:20).

В Деяниях святых апостолов мы также встречаем упоминание о Божественности Христа: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). Так как Кровью стяжал Церковь именно Господь Иисус Христос, то, разумеется, Богом назван тоже Он. Кроме того, во многих древнейших рукописях стоит просто «Церковь Бога», что также однозначно указывает на Божественность Христа.

В посланиях апостола Павла также всячески подчеркивается полнота Божественности Господа: «…их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим. 9:5). В своем переводе иеговисты искажают это место, вопреки правилам древнегреческого языка выделяя в отдельное предложение вторую часть стиха (ставя точку после слов «во плоти»).

Отвергая возможность явления Бога во плоти, «Свидетели Иеговы» игнорируют и другие слова апостола Павла о Христе: «…в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). «И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16).

В послании к Титу святой апостол Павел учит своего «истинного сына», как должны жить христиане, «…ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). В греческом оригинале этой фразы определенный артикль стоит перед первым существительным («Бог») и не стоит перед вторым («Спаситель»). В такой конструкции, согласно правилам греческого языка, второе существительное играет лишь описательную роль при первом. Таким образом, в этом новозаветном стихе прямо говорится, что Иисус Христос — Бог.

Из послания к Евреям мы видим также, что псалмы Давида были для апостола свидетельством Божества Христа: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты» (Евр. 1:8).

Мы знаем также, что Господь Иисус Христос как и Его Отец во всей полноте обладает Божественными свойствами. Он вечен: «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13). Имеет жизнь в Себе: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26). Присутствует везде: «…ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Христос не изменяется: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Он всеведущ, о чем свидетельствуют апостолы: «Ты знаешь все…» (Ин. 16:30), и властвует над всем: «…силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:21). Для человека, пребывающего в библейское традиции, очевидно, что эти перечисленные свойства относятся только к истинному Богу.

Имя «Иегова» в Священном Писании относится не только к Богу Отцу, но и к Сыну. Причем доказать это можно даже используя искаженный иеговистский «Перевод нового мира» (далее «Н.М.») — единственный перевод, который «Свидетели Иеговы» признают полностью адекватным, либо аналогичный русский перевод. Вот соответствующие места из Священного Писания.

1. Пророчество пророка Исаии, которое относится к Иоанну Крестителю, в переводе «Н.М.» звучит следующим образом: «Глас вопиющего в пустыне: приготовляйте путь Иегове, равняйте в степи стезю Богу нашему» (Ис. 40:3)[111]. Мы знаем, что Иоанн Креститель относил эти слова к себе (см.: Ин. 1:23). И путь он уготовлял именно Христу, о котором и засвидетельствовал, «что Сей есть Сын Божий» (Ин. 1:34). Таким образом, Иегова и Сын Божий были для Крестителя одним Лицом.

2. В этой же главе пророка Исаии находятся и следующие стихи, звучащие в переводе «Н.М.» таким образом: «Се, Господь Иегова грядет величественно, и мышца Его владычествует сама собою… Как пастырь Он пасет стадо Свое, агнцев берет Себе на руки, и носит у груди Своей; тихо ведет беременных» (Ис. 40:10–II)[112]. Из текста следует, что Иегова должен был прийти в образе доброго пастыря, и действительно, Господь Иисус Христос говорит о Себе: «Я есмь пастырь добрый» (Ин. 10:11,14) во время беседы с иудеями после исцеления слепорожденного.

3. В уста Иеговы переводчиками «Н.М.» вложены и следующие слова: «Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено» (Ис. 45:23). И такие же слова мы встречаем у апостола Павла: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних…» (Флп. 2:10). Сказанное пророком Исаией за 750 лет до Боговоплощения исполнилось, по свидетельству апостола Павла, в Иисусе Христе.

4. «И будет, всякий, кто призовет имя Иеговы, спасется…» (Иоил. 2:32)[113], — читаем мы в переводе «Общества сторожевой башни». Таким же образом переводятся эти слова и в книге Деяний святых апостолов (Деян. 2:21), хотя в этой книге приводятся слова апостола Петра, что «нет другого имени под небом…, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), кроме имени Господа Иисуса Христа. Отсюда следует вывод, что в обоих случаях речь идет о Сыне Божием, так как Он является Спасителем. Интересно, что стих из книги Исаии (43:11) звучит в переводе «Н.М.» следующим образом: «Я — я Иегова, и нет Спасителя кроме Меня»[114].

5. Слова «Я, Иегова, проникаю сердце и испытываю внутренности…» (Иер. 17:10) в Откровении Иоанна вложены в уста Сына Божия: «Я есмь испытующий сердца и внутренности…» (Откр. 2: 23).

6. Знаменитое пророчество Захарии в переводе «Н.М.» также является впечатляющим свидетельством о том, что Иегова и Господь Иисус Христос — одно Лицо: «И они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Иегова: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах. 11:12–13)[115]. В тридцать сребреников была оценена жизнь Господа Иисуса первосвященниками и Иудой Искариотом (см.: Мф. 26:15; Мф. 27:3–10; Деян. 1:18).

7. Наконец, в переводе «Н.М.» присутствуют места, говорящие о единственности Иеговы: «…говорит Иегова… это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня не Будет» (Ис. 43:10)[116]. «Так говорит Иегова, Царь Израиля и Искупитель его, Иегова воинств: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44:6)[117]. Бог, открываясь в этих образах перед пророком Исаией под именем Иеговы, много позже говорил апостолу и евангелисту Иоанну Богослову от Лица Сына Божия: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13).

Сам Господь Иисус свидетельствовал о Себе, что Он — Сущий, Иегова: «…ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий (Яхве, или Иегова. — Ред.), как и говорю вам» (Ин. 8:24–25). Возможен другой перевод этого места, не меняющий, впрочем, его смысла: «…ибо если не уверуете, что Я — Сущий, умрете во грехах ваших. Говорили Ему тогда: Ты кто? Сказал им Иисус: о чем мне вообще говорить с вами?»

Исследовав приведенные выше тексты Священного Писания, мы делаем однозначный вывод: Господь и Бог, открывавшийся в Ветхом Завете под именем Иеговы, в Своем воплощении явился с именем Иисуса Христа.

Авторы книг Нового Завета не сомневаются, что Христос, Сын Божий, есть вечный несотворенный Бог, такой же, как Отец (то есть единосущный Отцу), но не тот же, что Отец. В Священном Писании нет слова «единосущный», однако сама мысль о том, что Отец и Сын имеют одну, Божественную, природу, выражена достаточно ясно — прежде всего в Евангелии от Иоанна: «Я и Отец — одно» (10:30), «Видевший Меня видел Отца» (14:9), «Я в Отце и Отец во Мне» (14:10).

Если теперь мы обратимся к ранней истории христианства, то обнаружим, что преемники и ученики апостолов также верили во Христа как Единого Бога.

Священномученик Игнатий Богоносец (+ 107), второй епископ Антиохии, ученик апостола Иоанна Богослова, возможно, еще при жизни своего богодухновенного учителя написал семь посланий христианам разных Церквей. Послания были написаны по пути в Рим, куда Игнатия везли, чтобы за веру во Христа отдать на растерзание Львам в римском цирке. Игнатий говорит об Иисусе Христе как о Самом Боге, явившемся во плоти, называет Его вечным Словом Божиим, а кровь Его называет кровью Бога[118]. Например, в послании к Смирнской Церкви (гл. 1) святой Игнатий пишет: «Славлю Христа Иисуса — Бога моего, … происходящего от племени Давидова по плоти, Сына Божия по Божеству». В его же послании к Ефесянам читаем:

«Для них есть только один врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Христос» (гл. 7);

«Ибо Бог наш Иисус Христос, по устроению, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого» (гл.18);

«Так как Бог явился по — человечески для обновления вечной жизни» (гл. 19).

В послании святого Игнатия к Римлянам находим:

«Бог наш Иисус Христос является в большей славе, когда во Отце» (гл. 3);

«Дайте мне быть подражателем страданий Бога Моего» (гл. 6).

Святой мученик Иустин (+ 156) был учеником мученика Поликарпа, епископа Смирнского (ср. Откр. 2:8–11), который в свою очередь был наставлен и получил рукоположение от апостола Иоанна. Иустин также исповедовал Божество Христово: «Ибо так называемые демоны о том только и стараются, чтобы отвести людей от Бога и Творца и Его Первородного Христа Бога» (1 Апология LVIII, 89);

«Дабы вы признали Его и Богом, пришедшим свыше, и человеком, бывшим среди человеков и имеющем опять придти, когда воззрят на Него и восплачут пронзившие Его» (Разговор с Трифоном LXIV, 239).

Богом называют Господа Иисуса Христа Тертулиан («Против иудеев», гл. 7; «Апология», гл. 21; «Против Маркиона» II, 16; III, 12 и др.), св. Мелитон Сардийский («О пасхе»), Климент Александрийский («Строматы» II, 9; «Педагог» I, 8 и др.), Ориген («Против Цельса» V, 51, 66 и др.), св. Ипполит Римский и другие церковные авторы первых трех веков христианства. Исповедание веры, принятое на Соборе в Антиохии (269 г.), называет Христа Сыном Божиим «по существу»[119]. Аппарат ложных доказательств того, что Христос не есть Бог, был разработан ересиархом Арием только в IV веке. При поддержке государства, столь не любимого «Свидетелями Иеговы», арианство стало на некоторое время господствующим исповеданием Восточной Римской империи, но все же было побеждено православной апостольской верой.

По мнению «Свидетелей Иеговы» Святой Дух — не Бог и не Личность, а безличная неодушевленная Божественная сила или энергия, которая наполняет людей и приводит их в движение (Let God Be True. 2–th ed. Р. 108; Watchtower. 01.06.1952. Р. 24; Сторожевая Башня. 15.10.1993. С. 30.).

«Свидетели Иеговы» любят представлять Святого Духа как некую естественную силу, вроде электричества или радиоизлучения. Способствует такому неверному пониманию и многозначность самого слова «дух» (евр. ruakh, греч. pneuma), которое в Священном Писании имеет много значений: ветер, дух человеческий и пр. Но в таком случае слово «дух» употребляется без артикля (pneuma, а не to pneuma) и без определения. Если же рассмотреть те места Писания, где упоминается Дух Святой, мы видим наличие артикля to во всех случаях: Дух Божий (Быт. 1:2; Мф. 12:28; 1 Кор. 2:11), Дух Мой (Быт. 6:3; Иоил. 2:28; Зах. 1:6), Дух Свой (Чис. 11:29), Дух Господень (Суд. 3:10, 11:29, 13:25, 15:14; Ис. 61:1; Мих. 2:7), Дух Святый (Пс. 50:13, 142:10; Лк. 3:22; Ин. 20:22, 14:26; Деян. 2:4, 21:11, 20:28), Дух Истины (Ин. 15:26), Дух Отца (Мф. 10:20), Отца, и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19), Дух Христа (1 Пет. 1:11) и т. д.

В тех случаях, когда в Священном Писании слово «дух» используется без артикля, оно никогда не означает личностного Духа Святого, но относится к чему — либо сотворенному: «навел Бог ветер на землю» (Быт. 8:1), «иной дух» (Чис. 14:24), «новый дух» (Иез. 18:31), «не буквы, но духа» (2 Кор. 3:6), «бурный ветер» (Пс. 106:25, 148:7), «крепкий ветер (pneuma)» (Иона 1:4), «дух мой испытывает» (Пс. 76:7), «колеблются от ветра» (Ис. 7:2), «унылый дух» (Вар. 3:1), «духи и души праведных» (Дан. 3:86), «свидетельствует духу нашему» (Рим. 8:16), «кроме духа человеческого» (1 Кор. 2:11), «дух и душа и тело» (1 Фес. 5:23) и т. д.

Но Священное Писание как раз и утверждает, что Дух Святой есть прежде всего именно Личность. Как Личность Он свидетельствует (Ин. 15:26), наставляет (Ин. 16:13), говорит (Деян. 13:2), предсказывает (Деян. 21:10–11), огорчается (Ис. 63:10), разделяет каждому христианину дары, как Ему Самому угодно (1 Кор. 12:11). Святому Духу присущи Божественные свойства: Он Вездесущ (Ин. 14:26; Рим. 8:9), Всемогущ (1 Кор. 12:7), Вечен (Ин. 14:16).

Святой Дух может отпускать грехи, что, как известно, Он и начал совершать через апостолов, с того момента, когда Господь «…дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся…» (Ин. 20:22–23). Но «…кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк. 2:7). Поэтому мы делаем естественный вывод о Божественности Духа Святого.

О том, что Дух Святой — Бог, было известно уже в Ветхом Завете: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев, говорил о мне скала Израилева…» (2 Цар. 23:2–3). Из приведенных слов видно, что для царя и пророка Давида говоривший в нем Дух Господень был Богом Израилевым.

Из свидетельств Нового Завета мы знаем, что совершенное ведение Бога, по словам Господа Иисуса Христа, принадлежит только Ему, так как «Отца не знает никто, кроме Сына…» (Мф. 11:27). Но «Дух все проницает, и глубины Божии…» (1 Кор. 2:10), поэтому полное Боговедение, принадлежащее Сыну и являющееся признаком равенства с Отцом, принадлежит также и Духу Святому.

Тот же «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках…» (Евр. 1:1), давал откровения и апостолам Нового Завета: «…как Дух давал им провещевать…» (Деян. 2:4). Но и в пророках Ветхого Завета говорил Дух, так как Моисей сказал: «…о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них…» (Чис. 11:29). И действительно, пророки Ветхого Завета обычно говорили: «…так говорит Господь…» (например, Иер. 34:2). Поэтому святитель Василий Великий, вспоминая, что «Павел, совокупляя воедино сие изреченное от Отца и Сына и Святого Духа, сказал, что «все писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16), задает вопрос: «если в апостолах и пророках глаголет Дух, то спросите нечестивых: почему же Дух Святой не Бог, когда писание Его богодухновенно?»[120].

Известно, что во время своего общественного служения Христос услышал много хульных слов от иудеев, не веровавших в Его Божественное достоинство. Но Господь сказал, что все сие простится им. Не простится только хула на Духа Святого. Именно поэтому упал мертвым Анания: «Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому …Ты солгал не человекам, а Богу». (Деян. 5:3–4). Свидетельствуя о смерти солгавшего Духу, апостол Петр подчеркивает, что тот согрешил против Духа Святого — Бога.

И для апостола Павла Дух Святой был Богом. В первом послании к Коринфянам мы читаем: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16). Совершенно очевидно, что Дух Божий признается здесь Богом, ибо на христианах исполнилось обетование: «…как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них…» (2 Кор. 6:16; ср. Лев. 26:12).

Понимание Духа Святого как безличной силы ведет к отказу от восстановления образа Божия в человеке, от обожения и, следовательно, от спасения. Тот, для кого Дух Святой не Бог, не собирает со Христом, но расточает, поэтому Господь говорит о таких людях: «…всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32).

Дух Святой равен Отцу и Сыну и вместе с Ними прославляем (Мф. 28:19); Он имеет одну с Ними Божественную природу (1 Ин. 5:7). Духом Святым открывались Божественные тайны пророку Исаие: «И услышал я голос Господа, говорящего: кого мне послать?» (Ис. 6:8–9). В переводе «Н. М.» в соответствии с еврейским текстом в этом стихе вместо слова «Господь» стоит слово «Иегова». В Новом Завете апостол Павел пишет: «…хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию…» (Деян. 28:25–26). Значит, Господь Иегова и Дух Святой — одна Личность, один Бог.

Итак, если непредвзято исследовать Библию, нельзя не увидеть, что Священное Писание называет Единственным Богом Иеговой Отца, Сына и Святого Духа, в то же время однозначно определяя Отца, Сына и Святого Духа как Три Личности[121].

Пытаясь пояснить этот парадокс, богословы древней Церкви ввели термин Святая Троица.

Для «Свидетелей Иеговы» учение о Троице — это «неверное, небиблейское учение», перенятое у язычников, порожденное сатаной (Сторожевая Башня. Февраль 1995. С. 5; Make Sure of All Things. 1953. Р. 386; Let God Be True. Р. 101).

Однако «Свидетели Иеговы» неправильно понимают учение о Троице. Это не искусственная концепция о Боге, действующем то как Отец, то как Сын, то как Дух Святой, и не учение о трех Богах — это способ согласования различных утверждений Слова Божия. Здравое учение, основанное ни Библии, — это вера в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, но не в трех Богов, а в одного Бога, Троицу единосущную и нераздельную.

К библейским аргументам в пользу именно такого понимания можно еще добавить следующее. После Своего Воскресения Господь заповедует апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Здесь слово «имя» стоит в единственном числе, хотя относится оно не только к Отцу, но и к Отцу, Сыну и Святому Духу вместе. Святитель Амвросий Медиоланский (IV в.) следующим образом истолковывает этот стих: «Сказал Господь «во имя», а не «во имена», потому что один Бог, не многие имена, потому что не два Бога и не три Бога».

В Первом послании апостола Иоанна читаем: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (5:7). Это место многие объявляют спорным, поскольку в древнегреческих рукописях этот стих отсутствует. Раньше считалось, что Эразм Роттердамский, который делал первое печатное издание Нового Завета, внес эти слова в текст, опираясь на поздние греческие рукописи, восходящие к XIV столетию. Предполагали, что это были строки из маргиналий, т. е. заметок на полях рукописей, сделанных вдумчивыми читателями. Затем, возможно, переписчики нечаянно внесли эти заметки непосредственно в сам текст Нового Завета.

Однако в латинских рукописях IV–V столетий указанный стих есть, а св. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III в.: «И опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: И Сии три суть едино (1 Ин. 5, 7)»[122]. Очевидно, что древние латинские переводы делались с еще более ранних греческих текстов. Большую часть IV столетия практически весь христианский Восток находился в руках еретиков — ариан. Можно предположить, что они, как и современные иеговисты, прибегали к искажению греческого текста Священного Писания. Но латинский Запад большую часть этого времени оставался православным. Поэтому вполне могло оказаться так, что этот стих сохранился в латинских западных рукописях, в то время как в греческих он исчез.

Добавим, что веру в Святую Троицу исповедовал святитель Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский (~ 221–270) и другие раннехристианские учителя Церкви, что засвидетельствовано в дошедших до нас «Символах» — кратких исповеданиях веры, которые записывались со слов епископов при их поставлении на служение.

По мнению «Свидетелей Иеговы», «Библия показывает, что Иисус был казнен вовсе не на привычном кресте, но, скорее, на простом столбе или стаурос. Это греческое слово, употребленное в Евангелии от Матфея (27:40), прежде всего означало простой вертикальный брус или столб, какие используются в фундаментах зданий. Таким образом, крест никогда не был знаком истинного христианства»[123].

Единственной известной в истории сектой, отрицающей факт распятия Господа нашего Иисуса Христа на Кресте, является организация «Свидетели Иеговы». Руководство «Общества сторожевой башни» ссылается на следующие тексты Священного Писания: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе» (Деян. 5:30); «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»» (Гал. 3:13). Из приведенных библейских стихов мы, однако, можем сделать только тот вывод, что крест, на котором совершалась казнь через распятие, был изготовлен из дерева.

Описания такого рода казни, как распятие, встречаются уже у античных авторов. Историк Полибий, повествуя о восстании наемников в Карфагене, упоминает также и о том, что их начальник Спендий был распят именно на кресте[124]. У римлян распятие на кресте было общепринятой смертной казнью для совершивших самые тяжкие преступления, не имевших гражданства, как то: разбойников, мятежников и т. п. Распятие, как говорит Цицерон, было самой жестокой и ужасной из всех казней[125]. О том, что оно происходило именно на кресте, упомянуто также у Лукана[126].

Слово «stauros» имело несколько значений: кол как орудие пытки или казни, особенно для рабов, на который сажали преступника или к которому пригвождали его; и крест[127]. Руководитель «Свидетелей Иеговы» Рутерфорд посчитал возможным не принимать во внимание последнее значение этого слова. Подобный подход приводит к возникновению значительных ошибок в понимании Священного Писания. Можно заметить, что глагол «stauron», также встречающийся в различных формах в Новом Завете (например, Мк. 15:27 и др.), имеет два значения: вбивать колья, укреплять частокол и распинать на кресте[128]. Поэтому признание креста столбом, то есть колом, должно было бы привести «Свидетелей Иеговы» к мысли, что распятие в Новом Завете — это забивание кольев. Но подобный вывод очевидно абсурден, поэтому и «stauros» означает в Священном Писании не столб, а крест.

Из Евангелия нам известно, что Господь Иисус, «неся крест Свой… вышел на место, называемое Лобное, по — еврейски Голгофа…» (Ин.19:17). Многие историки свидетельствует, что осужденные сами несли перекладины крестов, на которых их распинали, поэтому нет никакого противоречия свидетельства евангелиста Иоанна с описанием страстей Господних в Синоптических Евангелиях. Святой евангелист Матфей говорит: «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Мф. 27:32; Мк. 15:21; Лк. 23:26). Во всех Евангелиях говорится, что орудие казни именно крест. Противоречие возникает в случае принятия мнения «Общества Сторожевой башни».

На картинках, помещенных в изданиях «Свидетелей Иеговы», часто изображена фигура, прибитая к столбу, причем нарисовано, что поднятые над головой руки пронзены одним гвоздем[129]. Версия распятия описывается следующим образом: «Его руки положили одну на другую и удерживали до тех пор, пока острие не вонзилось и, проткнув плоть, не угнездилось в дереве. Кровь едва успела окрасить его руки красным, как другой гвоздь был вбит в его ноги. Затем столб подняли, пока, наконец, его тело всем своим весом не повисло на этих двух гвоздях»[130]. Для понимания недостоверности подобных описаний можно вспомнить слова апостола Фомы: «…если не увижу на руках Его ран от гвоздей…» (Ин. 20:25). Слово «гвоздь», стоит в приведенном месте Евангелия во множественном числе. Таким образом, в каждую руку Спасителя было забито по одному гвоздю.

Из Евангелия от Матфея мы знаем, что во время распятия Христа «…поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус. Царь Иудейский» (Мф. 27:37). Если бы Господь был распят таким образом, как изображается в изданиях «Общества сторожевой башни», то апостолу пришлось бы написать: «над руками Его».

Вид орудия казни Господа в раннехристианской Церкви не вызывал никакого сомнения. Описание формы креста как орудия казни дошло до нашего времени в трудах раннехристианских писателей и учителей Церкви. К 70–100 гг. по Р.Х. относится Послание, приписываемое апостолу Варнаве, в девятой главе которого упоминается «крест в образе буквы Т»[131]. В первой половине II в. по Р.Х. св. Иустин Философ оставил нам следующее описание: «Ибо здесь оно дерево прямое, которого самая верхняя часть возвышается наподобие рога, когда к нему поперек прилагается другое дерево»[132]. Ко второй половине II века относится текст священномученика Иринея Лионского: «И самый вид креста имеет пять концов, два по длине, два по ширине, и один по середине, на котором опирается пригвожденный»[133]. Еще более определенно говорит Тертуллиан (150–222 гг.): «…нам вменяется в вину цельный крест, то есть с перекладиной и выступом для сидения»[134]. Таким образом, и Писание, и история в один голос говорят, что страдания Христос претерпел именно на кресте.

«Свидетели Иеговы» не только отрицают крест Христов, они также считают, что Его смерть купила для людей только земную жизнь и земные благословения, потерянные из — за согрешения Адама (Studies In The Scriptures 5, 145). На самом же деле крестной смертью Спасителя было содеяно спасение человека, прощение грехов, избавление от ада, введение в жизнь райскую. Тем самым земное событие имело вечное значение (Еф. 1:3–14).

«Общество сторожевой башни» учит, что Христос воскрес из гроба как дух, затем на некоторое время «материализовался в другое тело»[135], в котором являлся ученикам для того, чтобы они уверовали. В книгах второго по времени руководителя иеговистов «судьи» Рутерфорда говорится: «После Своего воскресения Он не принял опять человеческой жизни, но был воскрешен духовным созданием… Он не являлся в теле, которое было распято…»[136]. Причем учение это восходит к создателю секты — Расселу, писавшему: «Его тело разложилось на газы или… сохраняется где — то как грандиозный мемориал Божьей любви»[137].

Обосновываются подобные утверждения словами апостола Петра о Христе, о Котором сказано, что Он «…быв умерщвлен по плоти, но ожив духом…» (1 Пет. 3:18). То, что апостол Петр имеет в виду не призрачное, духовное воскресение, а таинственное участие Духа Святого — Третьего Лица Пресвятой Троицы — в Воскресении Христовом, ясно из слов апостола Павла: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11). Поэтому в третий день Христос воскрес в том же самом Теле, в котором Он и страдал. Свидетельствует о том же и Евангелие. Сомневавшемуся апостолу Фоме Воскресший Христос показал Свои раны. «Потом говорит Фоме: подай перст свой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои…» (Ин. 20:27). Христос упрекал собравшихся апостолов в неверии в Его Воскресение в том же теле: «Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И взяв, ел перед ними» (Лк. 24:37–43). То, что воскресшее тело Спасителя способно было к проникновению в закрытые помещения, являет свойства, которыми по всей видимости будут обладать все вообще человеческие тела после всеобщего Воскресения.

Христос задолго до Своих крестных страданий предсказывал, что воскреснет телесно: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. …А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2:19, 21). Совершенно очевидно, что Его тело было тем же самым. Оно не могло быть разрушено тлением или разложиться на газы: «…Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13:37). А предсказано это было еще пророком Давидом (Пс.15:8 — 11), слова которого и привел апостол Петр в день Пятидесятницы: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления… Он и прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:27, 31–32). Итак, Священное Писание свидетельствует, что воскрес Господь в том же теле, в котором и пострадал, и умер, и явится в Своем Втором славном Пришествии.

«Свидетели Иеговы» учат о невидимом присутствии Христа на земле начиная с 1914 года. С тех пор Он, будто бы, посредством «верного раба» — Руководящей корпорации — управляет «Обществом сторожевой башни». Интересно, что вплоть до 20–х гг., в течение почти пятидесяти лет, «Обществом Сторожевой башни», выступая в роли пророка, относило невидимое возвращение Господа на землю к 1874 году[138].

Для оправдания этой небиблейской доктрины иеговисты неверно переводят как «присутствие» греческое слово «parousia» в Мф. 24:3, всегда понимавшееся как «пришествие». Священное Писание содержит яснейшие указания о видимом Втором Пришествии Господа: «ибо, как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие (parousia) Сына Человеческого… и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою…» (Мф. 24:27, 30). В Новом Завете это слово употребляется и в других местах. Например, святой апостол Павел пишет: «Я рад прибытию (parousia) Стефана…» (1 Кор. 16:17). Слово «parousia» явно означает здесь именно прибытие Стефана, который был в другом месте и пришел к святому апостолу Павлу, а не незримо присутствовал с ним в духе. Парусия Господа нашего Иисуса Христа будет совершенно явной.

Во время Вознесения Христа с телом ангелы возвестили ученикам, что «Иисус… придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Как же воспринимается это место «Свидетелями Иеговы»? По их мнению, «…Иисус придет таким же образом, а не в том же теле. А каким образом оставил Иисус Землю? Тихо, не привлекая всеобщего внимания»[139]. Насколько «тихим» будет Второе Пришествие, мы можем узнать из беседы Господа с учениками на Елеонской горе. Он предупредил, что «…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются…» (Мф. 24:29). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет ангелов своих с трубою громогласною» (Мф. 24:30–31); «…и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные…» (Откр. 1:7) — это место истолковывается иеговистами, вопреки очевидности, следующим образом: «Здесь Бог «разумеет» слово «узрит» не буквально, а в смысле «распознания» или «понимания»».

Руководство «Общества сторожевой башни», отрицая телесное Воскресение, Вознесение и Второе Пришествие Христа, делает это с целью присвоить себе Его власть. Искажение смысла Священного Писания также служит этой цели. Ложные теории сектантов о невидимом пришествии и воскресении в духовном теле оказываются, таким образом, глубоко связанными между собой. Но «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14).

«Свидетели Иеговы» утверждают, что душа перестает существовать, когда человек умирает («Свидетели Иеговы в двадцатом веке». 1994. С.13), и что учение о бессмертии души исходит от сатаны (Let God Be True. 2–th ed. Р. 74–75).

Незадолго перед страданиями Спасителя саддукеи, отрицавшие бессмертие души и всякое загробное воздаяние, пытались искусить Его, но услышали в ответ, что существование человека не кончается смертью, потому что «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38).

«Свидетели Иеговы» исходят из предположения, что душа имеет природу не духовную, а телесную. Библейский язык во многом аллегоричен, и, не принимая в расчет эти свойства языка, «Свидетели Иеговы» искажают истины Священного Писания. В учении «Общества сторожевой башни» доказывается, что раз в Священном Писании есть места, где говорится о том, что душа хочет есть (Чис. 11:6), что ее можно искать, уловить (1 Цар. 24:12), что она умирает (Иов. 7:15) и т. д., то, следовательно, она смертна. Пользуясь подобной «логикой», можно доказать все, что угодно. Например, можно предположить, что чрево является Богом на основании слов апостола: «…их бог — чрево» (Флп. 3:19). Понятно, что все подобные умозаключения некорректны.

Приведем свидетельства Священного Писания о жизни души после смерти тела.

В Ветхом Завете смерть понималась не как совершенное уничтожение, но совлечение тела с души и снисхождение души в преисподнюю. То, что сознательное существование продолжалось и там, видно из пророчества Исаии, в котором ад представлялся наполненным живыми существами, все сознающими и все понимающими душами: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!» (Ис. 14:9–10), — обращается пророк к царю Вавилона.

Вера в бессмертие души возникла гораздо раньше времени, в которое жили пророк Исаия и царь Езекия. Эта вера была, пожалуй, общей для всех древних народов.

Первый еврейский царь Саул не сомневался в том, что душа человеческая не умирает после смерти, но находится в местах преисподних. Его уверенность в этом была настолько велика, что во время бедствия, постигшего его народ, он, в нарушение Закона, велел вызвать душу пророка Самуила, правда, ответ получил неблагоприятный: «И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?…завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1 Цар. 28:15,19).

Для обоснования лжеучения о смертности души «Свидетели Иеговы» используют книгу Екклезиаста, однако приводимая ими цитата «…в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» говорит лишь о безрадостном существовании мертвых душ в шеоле (о значении этого еврейского слова, которое в русском тексте переведено как «могила», будет сказано ниже) до нисшествия туда Христа — Искупителя. Но главная мысль сына Давидова — автора книги Екклезиаста — состоит в том, что все, что ни делают люди на земле — преходяще, а «…все, что делает Бог, пребывает вовек…» (Еккл. 3:14). С этой точки зрения он говорил, что когда душа покинет свое тело — отойдет «человек в вечный дом свой» (Еккл. 12:5). Живя во времена Ветхого Завета, проповедник, посмертный путь для которого мог быть только один, не осуждал людей, страшившихся своего будущего. Но сам он твердо помнил слова своего отца Давида: «…ибо ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление…» (Пс. 15:10). В конце своей книги Екклезиаст пишет о судьбе человека после смерти: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).

В Новом Завете учение о бессмертии души изложено с совершенной ясностью. Перед нами предстают праведники Израиля, общающиеся со Христом. Во время Славного Преображения Господа мы видим, что Христу и его ученикам на горе Преображения явились «Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Мф.17:3; Мк. 9:4; Лк. 9:30). Если Пророк Илия вознесен был на огненной колеснице с плотью и, следовательно, не умер (кстати, в это иеговисты, вопреки Писанию, также не верят и считают, что Илья был просто перенесен Богом в другое место, где по прошествии некоторого времени скончался как все люди), то о боговидце Моисее из Священного Писания нам известно, что он умер. Значит, душа его рассталась с телом, но по прошествии долгого времени явилась на святую гору свидетельствовать о Христе. «Общество сторожевой башни» считает, что Преображение на Фаворе было галлюцинацией, видением. Обосновывается эта точка зрения словами Господа: «…никому не сказывайте о сем видении (orama)…» (Мф.17:9). Согласно словарю Вейсмана, «orama» переводится как зрелище, вид, видение, явление, привидение[140]. «Свидетели Иеговы» предпочитают последнее значение рассматриваемого слова. Посмотрим, так ли это. В Деяниях святых апостолов (7:30–34) описывается явление Ангела Господня в пламени горящего тернового куста. «Моисей, увидев, дивился видению (orama)…». Следовательно, по логике «Общества сторожевой башни», откровение Иеговы пророку, в котором Бог открыл ему Свое имя, — то самое, которое «Свидетели» считают единственно верным, — было явлено Моисею не Богом, а неким привидением. То же относится к явлениям Господа Анании (Деян. 9:10) и апостолу Павлу (Деян. 18:9), которые описываются словами «Господь в видении сказал…». Получается, что Сам Господь являлся как привидение. Сотник Корнилий также «…в видении ясно видел… Ангела Божия…» (Деян. 10:3). То же слово мы встречаем в Деяниях святых апостолов (10:17, 10:19, 11:5, 12:9, 16:9–10, 26:19). Из приведенных мест можно сделать вывод о том, что «orama» в Священном Писании означает именно видение реальностей духовного мира. Призраки же и миражи, не имеющие реального существования, во время написания Евангелия назывались другим словом — «fantasma», например, в Евангелии от Матфея (14:26). Надо также отметить, что в Евангелии подчеркивается, что «…два мужа… которые были Моисей и Илия… говорили об исходе Его…» (Лк. 9:30–31). Если это были «привидения», как считают «Свидетели Иеговы», то становится непонятен сам смысл события, так как возникает вопрос: зачем Христу узнавать от «призраков» о Своем исходе? Получается также, что само Царствие Божие не больше, чем мираж, так как о Преображении в Евангелии говорится как о видении «Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

По свидетельству Самого Господа, еще один Ветхозаветный патриарх продолжал жить душой до времени Его воплощения. «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56), — услышали иудеи слова Христа на следующий день после окончания праздника Кущей. Увидеть день Христов спустя сотни лет после смерти может только бессмертная душа, обладающая сознанием.

Господь учил своих учеников бестрепетно встречать гонения. Они знали, что бессмертной душе повредить враги не могут, а бояться надо нарушения заповедей.

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Поэтому и великое множество мучеников с радостью шло на смерть за веру, ибо эти люди знали, что идут ко Христу.

О том, что жизнь человеческой души продолжается после смерти, свидетельствует и притча о богатом и Лазаре (Лк. 16:19–31).

Во время страданий Спасителя на кресте один из двух разбойников, распятых с Ним, смиренно просил Господа помянуть его в Царстве Небесном. В ответ на эту просьбу и услышал он следующее обетование: «…истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Христос не сказал, что спасется благоразумный разбойник после Воскресения, но что душа его будет ныне же в раю. Сектанты сознательно искажают этот текст, утверждая, что слова Господа означают: «истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю». То есть говорю тебе сейчас о будущем. Рассмотрим этот отрывок. Греческое слово «sumeron», в синодальном переводе «ныне», означает «сегодня», «сегодняшний день» и стоит в accusativus temporis. Эта форма используется для обозначения продолжительности какого — либо действия. Поэтому, если предположить, что sumeron относится к первой части предложения, то мы приходим к нелепому выводу о том, что Господь говорит к разбойнику на протяжении всего дня, то есть: «Истинно говорю тебе в течение сегодняшнего дня».

Если бы евангельское повествование имело такой смысл, какой вкладывают в него сектанты, то есть если бы святой евангелист Лука вложил в уста Господа слова: «истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю», то он использовал бы для обозначения «ныне» указательное наречие времени — nun (теперь, ныне). Подобным образом оно применяется в Послании к Галатам (2:20) — «А что ныне живу во плоти…», то есть действие «живу во плоти» совершается в конкретный момент времени, ныне. Поэтому в случае применения такого грамматического оборота в разбираемом нами евангельском стихе можно было бы предполагать, что Господь сказал: «истинно говорю тебе ныне» о будущем событии. Во всех же известных рукописях Нового Завета стоит не «nun», но «sumeron» (один раз встречается «imera», что, впрочем, совершенно не меняет смысл текста), подтверждая здравое христианское понимание этого места.

Апостол Павел писал: «…мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8), то есть на той самой «земле живых», «в граде Бога живого», о которой пророчествовал Псалмопевец. Христиане присоединяются «…к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства…» (Евр. 12:23).

В Откровении апостола Иоанна описывается состояние душ умерших праведников, находящихся у престола Божия: «И увидел я… и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие…» (Откр. 20:4), то есть души не умерли, а продолжали существовать. Описано также, что они делают. В седьмой главе Откровения мы читаем, что люди, пришедшие «от великой скорби» (Откр. 7:14) в земной жизни, получили от Бога великое воздаяние: «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр. 7:15). В этой последней книге Священного Писания мы читаем также, что, находясь на небесах, души праведников могут молиться Богу о земных делах и грешниках еще не умерших: «…я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря…» (Откр. 6:9–11). То, что здесь имеется в виду период времени еще до Страшного Суда, видно из ответа, полученного этими мучениками, свидетельствующего, что многие христиане живут еще в мире: «И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число».

Все Священное Писание учит нас, что человек состоит из тела и души. Если тело смертно, то душа нет. Если люди и умирают телом, они продолжают существовать душой. «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:9).

У древних евреев место, где находились души умерших, как известно, называлось «шеол» («прикрытая пропасть», или «пустота внутри»), а иногда «бор» («колодец»). Место это считалось подземным, и мертвые вели там жизнь хотя и не бессознательную, но в полном разрыве со всем тем, что составляло их существование на земле. «Как овец, заключат их в преисподнюю (шеол); смерть будет пасти их, и наутро праведники будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила (дословно «еол») — жилище их. Но Бог избавит душу мою от власти преисподней (шеола)…» (Пс. 48:15–16).

Вышеприведенный стих псалма Давида часто используют «Свидетели Иеговы», настаивающие, что под адом в Священном Писании подразумевается могила, в которой хоронится тело усопшего, а геенна, с их точки зрения, лишь конкретное место в окрестностях Иерусалима[141]. Надо сказать, что предположение о тождественности ада и могилы неосновательно. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета, выполненном иудеями в Александрии в III в. до Р. X.) эти два понятия выражены совершенно разными словами.

«Свидетели Иеговы» отрицают существование ада и вечности мучений. В изданиях «Общества сторожевой башни» читаем: «…мы обнаружим, что в Писании нигде нет речи о наказании в пылающем адском огне (ге хинном). Это понятие заимствовано из греческой философии и языческого вероучения»[142]. Аргументов в защиту этого утверждения практически не приводится, но психологически все рассчитано верно — смерти и вечных мук можно не бояться. «Если мысль о сжигании людей в огне никогда не приходила в сердце Бога, то кажется ли разумным, что Он создал огненный ад для тех, кто не служит Ему. Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). Стал бы действительно любящий Бог мучить людей? [143], — спрашивают «Свидетели Иеговы», вспоминая, что человеческие жертвоприношения Бог не повелевал совершать (Иер. 7:31). Можно было бы задать встречный вопрос: «А кажется ли разумным, что Бог уничтожит в Армагеддоне всех, кроме «Свидетелей Иеговы»»? Но важнее отметить, что в этом случае идет обращение скорее к чувствам, чем к разуму людей, которым преподносится некоторая упрощенная схема. И это находит отклик у читателей. «Знание того, что Иегова не мучает людей вечно в аду, приносит человеку настоящее облегчение!»[144] — делится своей радостью читательница «Сторожевой Башни». Конечно, ей гораздо комфортнее не вспоминать о словах Спасителя, засвидетельствовавшего, что Он скажет грешникам в свое время: «…идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную…» (Мф. 25:41, 46). Святой апостол Павел также пишет о грешных, нераскаявшихся людях, «…которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его…» (2 Фес. 1:9). О том, что после смерти существование грешника не прекращается, читаем мы и в Откровении апостола Иоанна Богослова: «…и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью…» (Откр. 14:11, см. также Откр. 20:10). То, что адские мучения вечны и нескончаемы, говорится в Мф. 18:8 и в Мк. 9:43–48 и др. Но является ли Бог в этом случае мучителем людей, как настойчиво внушают сектанты? Скорее «Свидетели Иеговы» проецируют свое восприятие Бога как мстителя на церковное учение, упрощая понятия ада и вечных мук. Православное понимание этих вопросов на самом деле гораздо глубже.

В Ветхом Завете говорится, что гнев Божий достигает согрешивших и в преисподней: «…ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего…» (Втор. 32:22). Но в чем же, по учению Церкви, состоят эти муки?

Самым тяжелым наказанием является для человека удаление от Бога. «Для имеющего чувство и разум быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну», — говорит святитель Иоанн Златоуст[145]. «Нестерпима геенна и мучение в ней; но если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться той блаженной славы, возненавиденну быть от Христа и слышать от Него: не вем вас (Мф. 25:12)…», — продолжает святитель в другом творении[146]. Поэтому главными адскими мучениями для человека будут муки совести и понимание того, что он лишен славы Божией, и, следовательно, ему «…должно скорбеть не столько от геенских мучений, сколько о лишении небесных благ: ибо это есть тягчайшее из всех наказаний»[147].

Страдания в аде Господь описывает словами: «…червь их не умирает, и огонь не угасает«(Мк. 9:44). Разумеется, слова «червь» и «огонь» не следует понимать буквально. Отцы считали, что «…тех, которые отделены будут от Царства Божия, будет сожигать скорбь поздно и бесплодно кающегося духа; поэтому не было ничего несообразного назвать эту сожигающую скорбь огнем; отсюда и апостол говорит: Кто соблазняется, и аз не разжизаюся? (2 Кор. 11:29) То же, полагают, нужно разуметь и относительно червя. Ибо, говорят, написано: Якоже молие в ризе и червие в древо, тако печаль мужу вредит сердце (Притч. 25:21)»[148].

Смерть человеческая рассматривается в Библии как перемещение из земной жизни в другое место. В таком месте оказался после смерти евангельский богач из притчи, рассказанной Господом: «И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его…» (Лк. 16:23).

Из Послания апостола Петра нам известно о том, что Христос, «…быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя…» (1 Петр. 3:18–20). Апостол Павел также говорит, что до того, как воссесть одесную Отца, Христос совершил спасительное действие в аду: «А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» (Еф. 4:9).

В результате Страшного Суда «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр. 20:14). «Свидетели Иеговы», разумеется, считают «озеро огненное» лишь символом полного уничтожения, так как смерть и ад бросить туда в буквальном смысле им не представляется возможным. Если, по учению «Общества сторожевой башни», ада не существует вообще, становится непонятно, как уничтожается то, чего нет. Кроме того, согласно Откровению (20:10), в этом же озере будут мучиться дьявол, зверь и лжепророк «…день и ночь во веки веков». Если огненное озеро это символ уничтожения, то почему в Откровении написано, что они будут вечно мучиться, а не уничтожатся. Тем более, что в Новом Завете стоит слово, означающее по — гречески только мучение, пытку, испытание, но отнюдь не прекращение существования (например, Мк. 5:7; Лк. 8:28 и др.). Эта пытка будет заключаться, главным образом, в вечном удалении от Источника жизни, в жажде души, по естеству стремящейся к Богу и не могущей утолить эту жажду.

Итак, учение «Общества сторожевой башни», в котором отвергается существование ада и вечность мучений грешников, не основывается на Священном Писании. Оно является следствием неверного понимания природы человеческой души. Успех распространению таких мнений обеспечивается, в первую очередь, обращением к нравственным, гуманистическим убеждениям людей, мало знакомых с православным учением. Главным аргументом «Свидетелей Иеговы» служит уже упоминавшийся вопрос: «Стал бы действительно любящий Бог мучить людей?»[149]. Ответить на него можно, сославшись на одно из свойств воли Божией — на Его бесконечное правосудие. Стоит также отметить, что если «Общество сторожевой башни» подчеркивает факт уничтожения грешников лично Иеговой[150], то Церковь всегда учила, что ад, в котором окажутся грешники, был I уготован Богом не им, но «…дьяволу и ангелам его…» (Мф.25:41).

* * *

Мы видим, что по всем основным вопросам — о Боге, о человеке и о спасении — учение «Свидетелей Иеговы» находится в противоречии со Священным Писанием. К ним вполне приложимы слова Господа и Бога нашего Иисуса Христа, «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29).

Приложение подготовлено диаконом Михаилом Плотниковым на основе кандидатской диссертации по богословию диакона Димитрия Евменова «История создания и учение «Общества Сторожевой башни»»[151] с использованием материалов сайта «Полемика со Свидетелями Иеговы»

(http://www.synergia.itn.ru/iegova/)

Примечания:

1

Т. е. отвергающую божество Христа, понимающую Бога сходно с иудеями. Термин происходит от имени Ария — еретика IV в.

11

Там же.

12

Московские новости. № 20. 1997, 18–25 мая.

13

Подробнее об этом см. Приложение 1 История отношения «Свидетелей Иеговы» к переливанию крови.

14

Во всяком случае, в 2000 г. руководство секты дало понять, что если человек, переливший себе кровь под страхом смерти, покается, к нему не будут применены дисциплинарные меры. Тогда же было заявлено о допустимости применения составных элементов крови. Однако, пока это решение не будет доведено до сведения рядовых сектантов через публикацию в «Сторожевой Башне», мы не можем воспринимать его как вступившее в силу.

15

Сами иеговисты местоимения, относящиеся к Иегове, часто пишут с маленькой буквы.

110

Древнегреческо — русский словарь: В 2 т. Сост. И. Х. Дворецкий; Пер. проф. С. И. Соболевского. М., 1958.

111

В Синодальном переводе: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40:3).

112

В Син. пер.: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью… Как пастырь Он будет пасти стадо Свое, и водить дойных» (Ис. 40:10–11).

113

В Син. пер.: «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется…».

114

В Син. пер.: «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня».

115

В Син. пер.: «…и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня!».

116

В Син. пер.: «…говорит Господь… это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет».

117

В Син. пер.: «Так говорит Господь, Царь Израиля и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога».

118

См.: Писания мужей апостольских. Рига, 1992; Раннехристианские отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1978.

119

См.: Макарий, ахиеп. Православно — догматическое богословие. Т. I. СПб., 1868. С. 232.

120

Василий Великий, святитель. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. Книга V (репринт) / / Творения. Т. 1. СПб., 1911. С. 553.

121

Дополняя уже приводившиеся цитаты из Священного Писания, отметим, что апостол Павел подчеркивает личностность Сына и Духа, которые подают дарования наравне с Отцом: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13). Как Три Личности Отец, Сын и Дух Святой проявляются при крещении Господа Иисуса Христа в Иордане (Мф. 3:16–17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21–22).

122

Киприан Карфагенский, святитель. Книга о единстве Церкви // Творения. М., 1999. С. 236.

123

Сторожевая Башня. 15.11.1992. С. 7.

124

Полибий. Всеобщая история. Т. 1. СПб., 1994. С. 200.

125

Об этом подробнее см.: Нюстрем Э. Библейский словарь. Торонто, 1989. С. 223

126

Лукан. Фарсалия. М., 1993. С. 136.

127

Вейсман А. Д. Греческо — русский словарь. М., 1991. С. 1150.

128

Там же. С. 1151.

129

Ты можешь жить вечно в раю на земле. N. Y., 1989. С. 170; Познание, ведущее к вечной жизни. N. Y., 1995. С. 67.

130

Watch Tower. 01.04.1965.

131

Послание Апостола Варнавы / / Писания Мужей Апостольских. Рига, 1992. С. 76.

132

Иустин Философ. Творения. М., 1995. С. 91.

133

Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания // Творения. М., 1996. С. 182.

134

Тертуллиан. К язычникам // Избранные сочинения. М., 1994. С. 53.

135

Rutherford J. Y. Маке Sиге оf All Things. N. Y., 1953. Р. 314.

136

Цит. по: Митрофан (Зноско — Боровский). Православие, Римо — католичество, Протестантизм и Сектантство. Коломна, 1992. С. 118–119.

137

Russell Ch. T. The New Creature. N. Y., 1918. Р. 454.

138

Prophecy. N. Y., 1929. Р. 64–65. «Сторожевая Башня» за 15.08.1974 упоминает об этом убеждении, но не указывает, что оно продолжало существовать после 1914 года.

139

Ты можешь жить вечно в раю на земле. N. Y., 1989. С. 146.

140

Вейсман А. Д. Греческо — русский словарь. М., 1991. С. 894.

141

Геенна — полное название — Енномова долина (евр. Ге — Хинном) (Неем.11:30) — плодоносная долина к югу от Иерусалима. В юго — восточной ее части находилось, по словам Иеронима Стридонского, место, называемое Тофет (т. е. «плевок» или «гарь»), где евреи, впавшие в идолопоклонство, сжигали в честь Молоха своих детей (Иер. 7:31 и дал., 19:6, 14; 32:35; 3 Цар.11:7) и где безбожный Манассия также приносил своих детей в жертву (2 Пар. 33:6). Царь Иосия уничтожил эти мерзости и осквернил это место (4 Цар. 23:10), так что на него впоследствии смотрели с отвращением (Иер. 19:11 и далее). Предположение, что эта местность в последующие времена была отведена для свалки городских нечистот и что там всегда поддерживался огонь, — не доказано. Местность позднее получила название «долина Ге — Хинном», или «огненная Ге — Хинном», в греческом произношении «геенна». Она стала символом вечной муки осужденных. В таком значении употребляется слово «геенна» или «геенна огненная» в Новом Завете в 11 местах в трех Синоптических Евангелиях, и в Иак. 3:6.

142

Будет ли когда — нибудь мир без войны? N. Y., 1994. С. 23.

143

Ты можешь жить вечно в раю на земле. N. Y., 1989. С. 82.

144

Сторожевая Башня. 01.09.1994. С. 30.

145

Цит. по: Макарий (Булгаков), митрополит. Православно — догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1895. С. 649.

146

Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на святого Матфея Евангелиста // Избранные творения. Т. I, кн. 1. М., 1993. С. 272.

147

Иоанн Златоуст, святитель. К Феодору падшему. Увещание 1 // Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т. 1, кн. 1. М„1991. С. 17.

148

Августин Иппонийский, блаженный. О граде Божием. Т. IV. М., 1994. С. 270.

149

Ты можешь жить вечно в раю на земле. N. Y., 1989. С. 82.

150

Об этом подробнее см.: Сторожевая Башня. 01.09.1998. С. 22.

151

Защита диссертации состоялась в ПСТБИ 13.11.1998 г.