• Сокровища земли
  • Рог из Галлехуса
  • Золотые амулеты
  • Танцующие воины
  • Орел и кабан
  • Раскрашенные камни
  • Дом мертвых
  • Глава 5

    Танцующие воины

    Прыгаем ради наших городов, и прыгаем ради наших плывущих по морю кораблей, и прыгаем ради наших молодых граждан.

    (Гимн куретов)

    Сокровища земли

    Эпоха переселения германских племен дала ученым, занимающимся исследованием истории и культуры Скандинавии, самый богатый археологический материал. Особенно это касается Швеции. С V века на Север потекло золото. Это было не только следствием удачной торговли, но и результатом военных набегов, которые жители Скандинавии совершали на территории разваливающейся Римской империи. Изысканные золотые изделия тонкой филигранной работы хранятся сейчас в Стокгольме. Можно только восхищаться тем, сколь высокого уровня достигло в то время ремесло, а также мастерством шведских кузнецов, живших в ту эпоху. Большая часть этих сокровищ была обнаружена не в погребениях, а в тайниках и кладах.

    В клады, находимые по всей территории Дании, как правило, входили кольца, надевавшиеся на пальцы, руки и шею, золотые подвески – брактеаты – и такие выдающиеся произведения искусства, как золотые рога из Галлехуса. В жертву продолжали приносить оружие и защитное снаряжение, о чем свидетельствуют находки в Хадерслеве и Иллерупе. Хотя в этот период появилась тенденция заменять сломанный предмет целым и класть, например, ножны вместо меча, традиция разбивать вещи перед тем, как принести их в жертву, все еще сохранялась. В Швеции также были найдены многочисленные золотые клады, причем как в тайниках со множеством сломанных металлических и золотых изделий (такой клад был обнаружен в Турсхольме в 1774 году), так и отдельными небольшими находками, многие из которых, судя по всему, являлись вотивными предметами. В первую очередь это относится к золотым рогам и ожерельям. Правда, нельзя исключать возможность того, что они принадлежали какому-то святилищу и были спрятаны до наступления более спокойных времен. Среди всех ожерелий выделяются украшенные масками и крошечными фигурками людей, изображающими богов или каких-то их особых приверженцев. В болоте Руде Эскильдструп была найдена маленькая статуэтка человека с бородой. Он сидит прямо, а на его шее – ожерелье из трех полосок, похожее на те, что были найдены в болотах. Возможно, перед нами миниатюрная копия какого-то идола. Такие ожерелья, вероятно, появились в Юго-Восточной Европе, так как в Хаворе, на острове Готланд, в составе клада III века была обнаружена огромная гривна, привезенная из Причерноморья и слишком большая для того, чтобы ее мог надеть человек.

    Однако подобные украшения могли носить и люди. Например, Тацит рассказывает о племени хаттов следующее: «Храбрейшие из них, сверх того, носят на себе похожую на оковы железную цепь».[3] Возможно, таким образом они показывали свою преданность богам войны. Следовательно, вряд ли можно считать совпадением то, что одно из ожерелий, найденное в Аллеборге, было украшено фигуркой обнаженного танцующего юноши. Золотые кольца также, вероятно, были частью ритуальных подношений, связанных с войной. В качестве примера можно привести находки, сделанные в Торсбьёрге (датирующиеся 300 годом н. э.) и Скедемосе, где были обнаружены семь золотых колец весом в 198,5 грамма каждое, сделанные примерно в IV веке н. э. Рядом с ними лежали мечи, щиты, наконечники копий и останки лошадей и людей.

    В болоте у Керингсьёна (Халланд) было сделано несколько групп находок, благодаря которым у ученых появилась возможность восстановить жизнь земледельцев – то, как они возделывали поля, использовали луга и занимались своими повседневными делами. К тому же эти данные помогли установить, что Торсбьёрг сохранил свой статус священного места. Там были обнаружены глиняные сосуды, причем в некоторых из них сохранились следы жира (возможно, в них хранилось мясо, предназначенное для жертвоприношения), земледельческие орудия, такие как плуг и грабли, и остатки полотна и инструментов для прядения. В Хьорткене на подношения бросали камни и битую керамику. На основании того, что в воде были обнаружены обгорелые ветки, ученые предположили: жертвоприношение происходило ночью, а костры были разожжены вдоль побережья. Таким образом, можно сделать вывод о том, что члены земледельческих общин продолжали совершать обряды жертвоприношений у священных озер и в уединенных местах.


    Рис. 16. Танцующий человек с золотого ожерелья из Аллеборга, Швеция


    В Браке (Шлезвиг-Гольштиния) в 1947 году были найдены две деревянные статуэтки, благодаря которым ученым удалось доказать, что культ плодородия отправлялся в этом регионе примерно таким же образом. Это изображения обнаженных мужчины и женщины (около метра в высоту). На них нет никаких украшений, и они вырезаны довольно грубо, но четко. Статуэтка мужчины, судя по всему, была фаллической, но кто-то изуродовал ее ударом топора. В Дании также было найдено множество бронзовых фигурок обнаженных мужчин, по крайней мере четыре из которых обнаружены в Фюне.

    Их тела изготовлены довольно грубо, конечности иногда только намечены, но их лица, по большей части снабженные бородой, сделаны аккуратно. В целом они напоминают статуэтки из Руде Эскильдструпа. На теле одной из фигурок, найденной в Кёнге (Фюн), были выцарапаны руны, составлявшие некогда слово, заканчивающееся на – nga. Ее можно сравнить с маленькой металлической фигуркой из Фрёйхова (Норвегия), вероятно относящейся к эпохе Великого переселения народов. На ней также сохранились следы рунической надписи – две руны и загадочный знак, похожий на руну. Однако этот человечек одет в тунику или кольчугу, а на его голове – шляпа или шлем. Эта фигурка была найдена в бронзовой чаше с останками сожженного человека. Шетелиг датировал ее III веком н. э., хотя другие исследователи относят статуэтку к более позднему времени. Остальные руны, видимо, стер тот, кто нашел фигурку, так как сначала ему показалось, будто она сделана из золота, и он решил это проверить.

    Маленький обнаженный человечек мог быть вотивным подношением, связанным с каким-то святилищем или культом, распространенным в центральной части графства Фюн. Возможно, там поклонялись мужскому божеству плодородия. В отличие от металлических статуэток бронзового века эти фигурки значительно хуже по качеству работы и не должны были стоять на подставке. К сожалению, у них нет атрибутов, благодаря которым их можно было бы как-то идентифицировать или связать с изображениями римских божеств.

    Рог из Галлехуса

    Среди всех этих спрятанных сокровищ выделяются золотые рога из Галлехуса, которые можно сравнить с котлом из Гундеструпа, ибо они тоже покрыты различными сценами и каким-то образом связаны с культами богов. По стилю изображений и рунам, сохранившимся на одном роге, они были датированы началом V века. Руническую надпись на западногерманском диалекте можно перевести так: «Я, Хлевагаст из Хольта, [или – сын Хольта] рог сделал». Следовательно, они были изготовлены на Севере, а не привезены из Юго-Восточной Европы. Рога были найдены в 1679 и 1734 годах местными жителями недалеко от деревни Галлехус (Северный Шлезвиг). Хотя между двумя находками прошел довольно большой промежуток времени, можно предположить, что они лежали недалеко друг от друга. Претерпев множество испытаний, они, в конце концов, попали в коллекцию древностей, принадлежавшую королю и находившуюся в Копенгагене. Там с ними обращались как с настоящими сокровищами, а в ученом сообществе они вызвали настоящий фурор. При этом наиболее почетным посетителям в сохранившемся роге подавали рейнское вино. К несчастью, в 1802 году они были украдены из комнаты, расположенной над королевской библиотекой. Нильс Хейденрейх оказался не только талантливым вором, но и предприимчивым дельцом, совершенно не разбирающимся в предметах старины, – он расплавил рога и сделал из них украшения. Таким образом, мы вынуждены опираться на зарисовки и описания, сделанные еще в XVIII веке.

    Внутренняя поверхность каждого рога состояла из листа чистого золота, прикрепленного к широким кольцам, сделанным, по словам вора, из сплава золота и серебра. Эта поверхность была покрыта изображениями различных фигур и сцен, включая разнообразных животных, птиц, рыб, звезды, розетки и другие орнаменты, которые, вероятно, не имели смысловой нагрузки и были простыми украшениями. Там также встречаются рельефные изображения, которые, как считается, и несли основную символическую нагрузку. Таким образом, как и на котле из Гундеструпа, мы сталкиваемся с двумя способами украшения поверхности.

    Некоторые амбициозные исследователи пытались расшифровать символический язык изображений, помещенных на роге. Ворсаэ предположил, что перед нами персонажи, связанные с мифологией Старшей и Младшей Эдды. Олрик думал, будто они как-то связаны с кельтскими традициями. Рингбом верил, что это изображения акробатов и танцоров, появившиеся здесь под влиянием представлений, проходивших на византийском ипподроме. Недавно Эрик Оксенстиерна тщательно изучил рога, приведя многочисленные параллели из классического и раннехристианского искусства, а также данные об обрядах и обычаях средневековой Скандинавии и Германии. Я не согласна с некоторыми его выводами, но должна отметить, что он уважительно относился к своим источникам. Можно сказать, что благодаря его работе мы в состоянии делать какие-то общие выводы о значении последовательности изображенных фигур.


    Рис. 17. Изображения на утерянном роге из Галлехуса без рун (по Оксенстиерне)


    По содержанию и манере исполнения рога тесно связаны друг с другом. К тому же такие изображения, как человек, держащий другого так, что они образуют крест, оказались на обоих рогах. Оксенстиерна предположил, что на них помещены изображения богов и сезонных церемоний, связанных с поклонением им. Таким образом, можно провести параллели между этими рогами и котлом из Гундеструпа. Вполне возможно, что и в котел, и в рога сливали жертвенную кровь. В письменных источниках содержатся свидетельства о том, что в рога могли дуть, но нам также известно, что тот из них, который сохранился целиком, использовался в качестве сосуда для питья при датском дворе. Оксенстиерна, вероятно, был прав, обратив особое внимание читателей на маленькую фигурку длинноволосого человека во втором регистре сверху. В руках он держит рог для питья. Это женщина или жрец. Рядом с ним изображено животное с четырьмя лапами, очевидно лошадь, которое, видимо, лежит на земле (оно расположено под прямым углом к остальным фигурам). На некотором расстоянии от него стоит лучник, целящийся в животное. За ним изображен человек с оружием в обеих руках, направленным вниз. Другой мужчина едет верхом на лошади. Если рассматривать изображения начиная со всадника и заканчивая человеком, держащим рог, то можно сделать вывод, что перед нами сцена жертвоприношения, заканчивающаяся подношением крови жертвы.

    Оксенстиерна считает, что этот рог связан с обрядами, проводившимися осенью и зимой, а другой – с весенними и летними. Эта попытка классифицировать ритуалы кажется мне самым слабым местом в его концепции, так как на рогах изображены многие фигуры, не поддающиеся интерпретации. При этом нельзя отрицать, что некоторые сцены так или иначе связаны с сезонными церемониями. На роге без рун изображено сражение двух человек, лица которых закрыты масками животных. Рядом с ними стоит кентавр. Оксенстиерна предположил, что это костюм лошади на половину туловища, используемый в театре. Человек, держащий другого, может быть символом жертвоприношения или призывом к умершему вернуться к жизни. Безглазая маска, на которую нападают чудовища, может олицетворять солнце, атакованное монстрами. Маленькие фигурки, помещенные в верхнем регистре и отделенные друг от друга змеями, танцуют, играют в мяч и выполняют акробатические трюки. Вероятно, таким образом они призывают солнце вернуться и прогнать зимнюю тьму. Средневековые и более поздние источники свидетельствуют, что в древности проводились такие обряды. Иногда церковь их принимала, а в остальных случаях они становились частью народных верований.

    На роге с рунами помещены похожие сцены. На одном из регистров изображены олень-самец и змей, которых лижут их детеныши, а в них целится лучник. Это можно трактовать как сцену борьбы между силами плодородия и враждебными им. Трехглавый великан с козлом, возможно, связан с гротескным спутником этого животного, который появляется на свадьбах и святочных церемониях по всей Европе. Всадники, вероятно, олицетворяют обряд, согласно которому необходимо было объехать межи. Впоследствии эта традиция стала частью церемоний молебственных дней. Оксенстиерна считает, что лучник в верхнем регистре, якобы стреляющий в звериную кожу с человеческой головой, как-то связан с традицией стрелять в повешенную на шест шкуру, распространенной у саамов, лангобардов и других народов.

    Попытки отождествить персонажей, изображенных на рогах, с богами эпохи Великого переселения народов основываются на том, что мы знаем о поздненорвежских божествах, но более правильным было бы учитывать и то, что нам известно о более ранних периодах. В верхнем регистре рога с рунами изображены два человека, обнаженные или одетые в набедренные повязки. У них на головах – шлемы с изогнутыми рогами, похожие на те, что были распространены в эпоху бронзового века. Один из них держит серп и жезл, а второй – короткое копье, кольцо и жезл. Они стоят согнув ноги, будто в танце. Напротив них изображен обнаженный до талии воин в гривне. Вероятно, на них надеты набедренные повязки, но с полной уверенностью об этом говорить нельзя, потому что их тела располагались как раз на том месте, где к рогу была прикреплена цепь. Эти воины держат мечи и щиты и, возможно, тоже танцуют. Между двумя парами людей изображена лошадь или олень с лунообразными рогами.

    Многие ученые пытались доказать, что перед нами изображение богов, и даже отождествляли этих танцующих персонажей с Тивазом, Воданом или Фрейром. В трехголовом гиганте с козлом они видели Тора, в лучнике – Улла; Тиваза или Тира – в одноруком человеке, изображенном среди танцующих на роге без рун. Эти предположения кажутся нам малообоснованными, так как выгравированные на роге персонажи не похожи на представителей сверхъестественных сил. Более надежной мне кажется версия о том, что все эти танцующие, показывающие фокусы и скачущие верхом человечки, фигуры в масках животных, сражающиеся и стреляющие в звериную шкуру, являются адептами различных культов или жрецами, принимающими участие в сезонных обрядах. Я думаю, что люди в шлемах – это не изображение идолов из храмов, как считал Оксенстиерна, а прикрепившие к своим головам рога, символизирующие могущество, слуги богов. Появление на роге таких предметов, как копье и серп, кольцо и жезл, свидетельствует о связи держащих их персонажей с божествами войны и плодородия, как, впрочем, и на котле из Гундеструпа. Воины с мечами и щитами, вероятно, последователи бога войны.

    Интересно отметить, что здесь мы сталкиваемся с двумя парами близнецов, напоминающих людей в рогатых шлемах эпохи бронзового века. Изображение танцоров-близнецов, как мы увидим ниже, снова появится на шлеме VII века. Они, вероятно, как-то связаны с богами-близнецами, описанными Тацитом, сыновьями бога неба, которым поклонялись греки и римляне. В римский период они часто изображались на камнях вместе со своими лошадьми. Тацит называет их Алками и говорит, что им в специальном лесном святилище поклонялось племя наганарвалов. Другие авторы писали, что их культ отправляют народы, живущие недалеко от Северного моря. Он говорит о них как о молодых братьях, жрецы которых носили женское платье, упоминая при этом, что их не принято было изображать. Тацит также утверждает, что они были покровителями путешественников. Человек, изображенный на роге с серпом и копьем в руках, может быть одновременно богом неба и одним из его почитателей, которых звали «его сыновьями».


    Рис. 18. Изображения на утерянном золотом роге с рунами из Галлехуса, Дания. По рисунку Паули, сделанному в 1734 г. (по Оксенстиерне)


    Изображения богини плодородия здесь нет, но, возможно, ее олицетворяют самки животных с детенышами. Фигурки самок, похожие на изображения с рога, находят и в норвежских погребениях женщин этого времени. Кольцо и змея могут быть связаны с мужским божеством плодородия, с изображением которого мы уже столкнулись на котле из Гундеструпа.

    Сцена принесения в жертву лошади появляется здесь впервые. Этот обряд аналогичен тому, который проводили брахманы в Индии. В Скандинавии, вероятно, этот культ был распространен среди правящего сословия воинов. Несмотря на явную сексуальную подоплеку ведических ритуалов, они не были напрямую связаны с богиней земли, но были частью культа бога неба, а лошадь должна была изображать Вселенную. Она заменила быка, которого приносили в жертву в предыдущий период. Такие же процессы, судя по всему, проходили и в Дании. Жертвоприношение лошади играло в Скандинавии огромную роль. Это подтверждают находки из Скедемосе, где жертвы приносили вплоть до конца V века. В отличие от Дании здесь было обнаружено множество лошадиных костей, целые скелеты и сброшенные в кучу ребра, разрубленные на части. Судя по всему, в этой местности проходили не только жертвоприношения, но и лошадиные скачки, если, конечно, верно одно из объяснений этимологии слова «Скедемосе». Вероятно, именно таким образом можно связать изображения человека, стоящего рядом с лошадью, и всадника на рогах из Галлехуса.

    На камне из Хеггеби (Уппланд, Швеция) четко видно изображение сражения двух лошадей, причем на головах обоих животных, подгоняемых людьми, растут рога. Другие свидетельства о существовании такого ритуала Клиндт-Йенсен обнаружил на острове Борнхольм в ходе раскопок дома эпохи Великого переселения народов, расположенного в Сорте Мульде. В яме рядом с домом была найдена голова лошади, четыре разрубленные конечности и кости таза. Эти кости, в отличие от обычного хозяйственного мусора, не были обглоданы собаками. Несколько скоплений лошадиных черепов и копыт были обнаружены в торфяном болоте в Рислеве (Зеландия) и в конусообразной яме, вырытой недалеко от погребения в Леуне (Германия). Клиндт-Йенсен приводит другие возможные параллели из Центральной и Юго-Восточной Европы. Вполне возможно, что ритуал принесения в жертву лошади попал в Скандинавию во время Великого переселения народов.


    Рис. 19. Изображение, вырезанное на камне из Хеггеби, Уппланд, Швеция.

    Хранится в Историческом музее Стокгольма. Датируется примерно V или началом VI в.


    Таким образом, хотя в настоящее время не представляется возможным дать изображениям на рогах четкую интерпретацию, мы можем сравнивать их с символами и обрядами, существовавшими на протяжении предыдущих эпох развития Скандинавии. Особенно ценным представляется сравнение с котлом из Гундеструпа.

    Золотые амулеты

    Еще большие проблемы возникают тогда, когда исследователи пытаются интерпретировать изображения на золотых брактеатах – подвесных украшениях, которые можно назвать скандинавскими копиями римских медальонов. Правда, вскоре они стали развиваться самостоятельно. Они были настолько популярны, что в Дании, Швеции и Норвегии их находят сотнями, а в соседних странах – в меньших количествах. Очевидно, их использовали в качестве амулетов, потому что на них нанесены такие рунические надписи, как: «Удача Алвина», «Я приношу удачу», а копирование головы императора с римских медальонов, вероятно, должно было привлечь удачу и защитную силу этого полубога к тому, кто носил брактеат. Правда, иногда изображения варьировались, что делает этот источник еще более интересным.



    Рис. 20. Золотые брактеаты:

    А – Алингос, Вестергётланд, Швеция; Б – место находки не известно, Дания; В – Больбро, Оденсе, Дания; Г – Конгсвад О, Престё, Дания


    Для удобства исследователей брактеаты разделены на четыре основные группы. Более сложную классификацию дает Макепранг; на ней и будет строиться этот параграф. Первая, наиболее ранняя группа А, вероятно, относится к V веку, когда в Дании оказалось множество золотых монет. На амулетах, относящихся к ней, изображен профиль императора. На брактеатах группы Б выгравированы сцены, скопированные с римских оригиналов, на которых Победа коронует героя. На амулетах, относящихся к группе В, помещены всадники, опять же скопированные с изображений императора. Правда, качество работы, характерное для двух этих групп амулетов, значительно ниже, чем у их античных аналогов. Они датируются концом V–VI веком. В последнюю категорию Г входят брактеаты с абстрактными орнаментами, состоящими из фигур животных, относящиеся, вероятно, к концу VI и началу VII века.

    Танцующие воины

    Снова некоторые авторы попытались отождествить изображения с амулетов групп Б и В такими богами, как Один, Тор, Фрейр и Тир, а также с героем Сигурдом Вольсунгом. Мне, однако, кажутся необоснованными попытки втиснуть эти яркие, запутанные маленькие изображения в мифологические рамки. Авторы брактеатов, очевидно, стремились не выгравировать какую-то сцену из мифа или легенды, а изобразить символы могущества, которые в той или иной мере сами по себе были связаны с тем или иным божеством.

    Лошадь также играет здесь важную роль, и ее изображения никак не связаны с римскими оригиналами, так как на ее голове снова появляются серпообразные рога, похожие на те, которые мы видели у животных на рогах из Галлехуса. Они изображены на брактеате из Алингоса (Вестергётланд), причем над головой одной из лошадей помещена свастика. Иногда рядом с всадником летит птица, которая также появляется на брактеатах группы Б среди фигур танцующих, жонглирующих или бегущих людей. Всадник отчетливо виден на одном из датских брактеатов, хранящемся в настоящее время в Университетском музее в Осло. На этом амулете он изображен вместе с лошадью, птицей и свастикой. Животное, выгравированное на этом брактеате, судя по всему, лошадь, хотя на других оно более похоже на волка или дракона, а на амулете из Хамбург-Эгнена изображен человек с поднятым мечом, рука которого лежит в пасти этого зверя. Иногда в птице можно узнать орла, а на некоторых брактеатах (к числу которых относится и амулет из Осло) голова императора покрыта головным убором, возможно шлемом, край которого по форме напоминает голову этой птицы. Другой похожий брактеат был обнаружен в Больбро (Оденсе).

    В эту классификацию не вписываются встречающиеся реже изображения. В их число входят выгравированная на брактеате 338 из Дании фигура человека с топором, изображение лучника на амулете 110 и группа из трех брактеатов из О, Престё, на которых изображен профиль человека, а рядом – голова ребенка.

    От фигуры всадника осталось изображение только его головы, а танцующий молодой человек выгравирован на амулетах целиком, причем на нем надеты только головной убор и набедренная повязка. У него нет никаких атрибутов, с помощью которых можно было бы выяснить, кто он. Но если основываться на символике, принятой у викингов, то изображение орла связывает этого человека с Одином, конь также мог принадлежать Одину или Фрейру, свастика – символ Тора. Однако вполне возможно, что на этих амулетах изображены символы различных культов, а сами они не были изначально посвящены одному божеству. Изучив их, можно сказать лишь то, что в Скандинавии уже широко используются изображения орла и свастики, причем оба эти символа так или иначе связаны с божеством неба. Судя по брактеатам, культ женской богини плодородия отходит на второй план, да и женщин вообще не изображали на этих амулетах. Можно отметить сходство между людьми, пляшущими в рогатых шлемах, и танцующим молодым человеком, изображенным на брактеатах.

    Изображения женщин появляются на золотых амулетах другого типа. Они представляют собой маленькие прямоугольные пластинки из листового золота, получившие название «гульд губбер» («золотые дедушки»). Их находят в Дании, Швеции и Норвегии. Судя по всему, их изготавливали с эпохи Великого переселения народов и до времен викингов, хотя точно датировать их сложно, потому что находят их в основном в поселениях. Чаще всего на них изображены мужчина и женщина, смотрящие друг на друга, а иногда – обнимающиеся. На них сложные одеяния, а их колени иногда согнуты. Основываясь на этом, Хомквист предположил, что они принимают участие в каком-то церемониальном танце. Более того, он подтвердил свои предположения, обнаружив подвески, на которых выгравированы изображения двух танцующих женщин, а в одном случае даже двух мужчин.

    Эти сценки как-то связаны с культом, не отраженным в брактеатах. Григ сравнил их с даларпеннингами – амулетами, которые носила невеста в средневековой Норвегии во время свадьбы и первой брачной ночи. Такая параллель кажется нам вполне обоснованной. На них изображались Иисус Христос, Мария, святой Олаф. Считалось, что они приносят удачу и благословляют союз. Тонкие золотые пластинки могли пришивать к свадебной одежде, и пышные одеяния изображенных на них людей могут быть свадебными нарядами. Танец здесь тоже вполне уместен, так как он был неотъемлемой частью брачных празднеств. Ветка или лоза, которую иногда изображали между персонажами, подчеркивает то, что эти амулеты имеют ритуальное значение. Таким образом, на этих амулетах вполне мог быть изображен священный брак, концепция которого появляется уже на наскальных изображениях эпохи бронзового века. Амулеты, на которых изображен только один человек и которые встречаются очень редко, по мнению Нордена, вполне могут быть символами любви.

    Макепранг заметил связь между этими пластинками и крохотной золотой фигуркой, найденной в Трёнинге (Хольбек, Дания), похожей на маленького сидящего идола в одеянии, сделанном, судя по всему, из перьев. Он вырезан очень тщательно. Вероятно, перед нами еще одно изображение мужского божества плодородия, которое появляется в римский период. При этом стоит отметить, что перья – один из атрибутов ванов, который использовала Фрейя.

    Орел и кабан

    Период Вендель, длившийся с конца VI по конец VII века, получил свое название в честь некрополя Вендель в Швеции. На нем и на других памятниках было обнаружено большое количество оружия, которое в то время перестали бросать в болота. Особенного внимания заслуживают прекрасные шлемы, украшенные металлическими пластинами, а в Торслунде, на острове Оланд, археологи нашли клише для изготовления этих пластин. Следовательно, мотивы, изображенные на шлемах, не были уникальными. Таким образом, у нас появляется возможность изучить наиболее популярные символы того времени.

    На шлемах из погребений 1 и 14 изображены воины в шлемах с фигурками орла или кабана на гребне. На пластинке из Торслунды также выгравированы два воина с кабаном на шлемах. Орел, вероятно, был скопирован с церемониальных шлемов римской армии, подобно тому, как это было сделано в Ривер Венсуме (Англия). Но с полной уверенностью можно сказать, что к VI веку н. э. он стал наиболее популярным символом у всех германских народов. Он появляется на нескольких щитах из гробницы 1 в Венделе, ломбардских щитах из Ишла и щите из Саттон Ху. К тому же на всей территории расселения германских племен было обнаружено множество брошей с изображениями орла. Нам известно, что орел был связан с Воданом, богом мертвых, которому приносили жертвы на поле битвы. Нужно сказать, что этот символ ему очень подходит: он был богом, который путешествовал по многим странам и морям, и как главное божество и священный предок королей унаследовал авторитет императора, с которым также связывался орел. К тому же орел и ворон – хищные птицы, питающиеся мертвой плотью.

    С другой стороны, кабан был связан с ванами – божествами плодородия. С римской эпохи он был широко распространенным защитным символом, который вырезался на броне и оружии, а англосаксы изображали его как на шлемах, так и на мечах. Согласно письменным источникам, он был любимым символом первых шведских королей, так как у некоторых из них были шлемы с изображением кабана, ставшие впоследствии национальным достоянием. Считается, что и у Фрейра, и у Фрейи, главных божеств-ванов, были золотые кабаны. В одном из стихов Эдды говорится, что почитатель Фрейи принял вид кабана. Вполне возможно, речь здесь идет о том, что он надел шлем с изображением этого животного, подобный найденному в погребении 14 некрополя в Венделе. У кабанов, вырезанных на гребнях таких шлемов, были выступающие клыки, делавшие их похожими на маски. Изображения этих животных появляются на котле из Гундеструпа. Следовательно, шлемы с фигурами кабанов, возможно, появились в Скандинавии вместе с кельтами. Нет никаких сомнений в том, что и орел, и кабан помещались для того, чтобы защитить воина, принимающего участие в битве. Если ваны олицетворяли мир и изобилие, то мужское божество плодородия также было связано с войной и полем битвы.


    Рис. 21. Изображения на пластинах, прикрепленных к шлемам из погребений 1 и 14 некрополя в Венделе, Швеция.

    На гребнях шлемов изображенных воинов отчетливо видны изображения кабанов (по Арне)


    На пластинках со шлемов встречается также уже известное нам изображение танцующего молодого человека. Оно появляется и на одном из клише, найденных в Торслунде, на котором этот персонаж изображен в набедренной повязке и шлеме с изогнутыми рогами (их кончики соединяются наверху, где на них «нанизана» голова с клювом), с копьями в обеих руках и мечом на плече. Аналогичные головные уборы изображены на пластинке шлема из Саттон Ху (некоторые ученые считают, что он был сделан в Швеции). Они надеты на головы двух воинов в коротких одеяниях, держащих перекрещенные копья в одной руке и меч – в другой. Судя по их позе, эти люди тоже танцуют. Похожее изображение было найдено на фрагменте пластинки из Вальсгерде и в одном из курганов Старой Уппсалы. В 1965 году Соня Хоукс опубликовала пряжку из погребения VII века, раскопанного на англосаксонском некрополе в Финглишеме (Кент). На ней изображен обнаженный молодой человек в таком же шлеме. Считается, что этот предмет был сделан в Кенте под шведским влиянием. Похожая фигура изображена на другой пластинке от шлема, найденной в могиле 8 некрополя в Вальсгерде. На этот раз перед нами сцена битвы, на которой воин, лежащий на земле, закалывает коня, везущего всадника. Подобное изображение также появляется на шлеме из Саттон Ху и на броши из Плишаузена. Но четче всего оно заметно на пластинке из Вальсгерде, на которой обнаженный юноша прыгает позади всадника и хватает его копье. Возможно, перед нами посланец бога смерти (Водана или Одина), ведущего воина к гибели в сражении, решая таким образом его судьбу. К тому, что здесь изображен мужчина, а не валькирии древненорвежской литературы, я вернусь позднее.

    Прыгающий или танцующий молодой человек в тот период изображался довольно часто. На нем надеты только шлем и набедренная повязка. Нам известно, что у некоторых германских воинов времен Тацита была распространена практика воевать без защитного снаряжения, а в эпоху викингов так поступали берсерки – последователи Одина. Тацит также указывает на то, что танец, исполняемый обнаженными молодыми людьми «среди врытых в землю мечей и смертоносных фрамей», играл большую роль у германцев. Возможно, именно эта ситуация запечатлена на шлемах. Прямые рога, прикреплявшиеся к шлемам эпохи бронзового века, теперь заменяются изогнутыми, на соединенные концы которых надевалась голова с клювом. Вероятно, это дань той популярности, которую приобрела символика орла в то время.


    Рис. 22. Пластинка шлема из погребения 8 в Вальсгерде, Швеция (по Арвидсону)


    На пластинках шлемов также изображены существа с головами животных и фантастические чудовища, некоторые из которых, возможно, как-то связаны с изображенными на рогах из Галлехуса. Человек с головой волка появляется на клише из Торслунды. Он стоит позади животного на цепи, изображенного немного по-другому на пластинке из погребения 1 в Венделе. На другом клише из Торслунды выгравирован человек в кольчуге, стоящий между двумя животными, пытающимися откусить ему голову. Сам он при этом вонзает меч в тело одного из них. Многие исследователи по-своему пытаются объяснить смысл этой сцены. Некоторые говорят, что эти создания – не кто иные, как медведи, другие видят в них волков или драконов. В любом случае этот сюжет сложно связать с каким-то существующим мифом или легендой. Более вероятно, что, подобно людям, изображенным на рогах из Галлехуса, они совершают какие-то ритуальные действия, придающие всему изображению символический смысл и дарующие владельцу шлема удачу и защиту. Возможно, можно установить какую-то связь между всеми этими сценами и берсерками, о которых речь идет в более поздних литературных произведениях, этими избранными героями, сражавшимися обнаженными или одетыми в шкуры волков или медведей и пользовавшимися в битве особой защитой Одина. Такие воины (или люди, изображающие их) также вполне могли прибегать к ритуальным танцам. В трактате императора Константина VII Порфирородного «О церемониях» говорится о таком «готском танце», который исполняли варяги, служившие в византийской дворцовой охране. Воины при этом надевали шкуры животных и маски.

    Привязанный к цепи монстр может быть как-то связан с Одином, который мог освобождать и пленить, или, возможно, в более ранний период – с Тивазом, божеством, привязавшим к цепи волка и почитаемым в эпоху викингов под именем Тир. Цепи Одина – это своего рода путы для сознания, делавшие человека беспомощным в решающий момент сражения. Возможно, именно такое значение имеет изображенный на ножнах меча, найденного в погребении 7 некрополя в Вальсгерде, связанный человек.

    На пластинках шлемов, сохранившихся с тех времен, можно увидеть множество символов, связанных с битвой и свидетельствующих о том, что на территории Швеции продолжал существовать культ Водана (Одина), как и вера в божество, эмблемой которого был кабан. Если вспомнить о символике брактеатов, то станет ясно, какую большую роль в этом мире воинов играла удача и сколь важным было изображение ритуальных действий для того, чтобы достичь победы.

    Раскрашенные камни

    На расположенном в Балтийском море острове Готланд было найдено уникальное скопление камней с вырезанными на них изображениями. Некоторые из них огромны. Изображения и символы, помещенные на них, датируются периодом от Великого переселения народов до XI века. Фигуры целиком вырезаны на поверхности камня (в отличие от более ранних эпох, когда вырезался только контур). Судя по сохранившимся следам краски, изначально изображения были раскрашены. Линдквист заметил, что эти камни производили на зрителей такое же воздействие, как и монументальные полотна, выполненные масляными красками, – на нас. Также он показал, что раскрашенные лица или детали костюма делают сцены более узнаваемыми. Однако в наши дни из-за суровых погодных условий сохранились только силуэты изображений. Некоторые камни до сих пор стоят на открытом воздухе, другие были встроены в стены храмов, а третьи, подобно великолепному камню из Санды, найденному в 1954 году, были обнаружены под полами жилищ.

    Линдквист датирует самые ранние камни примерно 500 годом, то есть теми же временами язычников, к которым принадлежат рога из Галлехуса и пластинки шлемов. Возможно, этих людей вдохновили на создание таких изображений памятные камни и саркофаги Римской империи, и Линдквист обнаружил в Испании два близких к ним аналога, хотя вполне возможно, что основные мотивы, изображенные на камнях с острова Готланд и из Испании, пришли туда из Юго-Восточной Европы. Верхнюю часть камня занимают орнаментированные круги, которые, судя по всему, являются изображением крутящегося диска. Мотивы, помещенные внутрь них, варьируются. Это и спирали, и свастика, состоящая из волнистых линий, как на камне из Хаблингбо Хавора. Под большими иногда встречаются и два меньших круга, заполненные орнаментами из спиралей или розеток. Изображения на многих камнях не закончены, но на завершенных композициях под кругами располагается длинное низкое гребное судно. Судя по умелой лаконичности линий, авторы этих рисунков были очень талантливыми мастерами.

    На камнях также изображались маленькие фигурки людей или животных, сильно отличающиеся по стилю от персонажей римских памятных камней. Некоторые из них – воины; люди, изображенные на камне из Валльстены, несут копья и поднимают украшенные щиты, напоминающие диски, нарисованные на других камнях; третьи являются всадниками. На этих камнях появляются и изображения странных животных: лошадей с рогами и фантастическими острыми зубами, как на камне из Вескинде, обнаруженном в 1953 году, и чудовищ, похожих на драконов с более толстыми телами и большими, чем у змей, головами. Маленькие диски иногда заканчиваются головой змеи или дракона, а на камне из Хавора изображены несколько стилизованных монстров с длинными высунутыми языками, обрамляющими края камня. Очень живо изображенное на камне из Хангвар Аустерса чудовище преследует маленького обнаженного человечка. На камне из Санды вырезано изображение, параллелей которому до сих по не было найдено. Это дерево, помещенное под дисками, с изображением чудовища и корабля.

    Вероятно, камни были своеобразными памятниками умершим. Некоторые из них стояли небольшими группами, а другие – вокруг низкой пирамиды из камней, где они лежали в качестве ограды. Примеры этого были реконструированы в Хелльви Лила Ире и Вескинде. В Вескинде было найдено погребение, сделанное по обряду кремации, а в Буттле перед камнем располагалась циста с останками сожженного умершего. Некоторые камни могли ставиться в честь тех, кто погиб в море или далеко от дома. Более поздние камни с руническими надписями делались для тех, кто умер за пределами Готланда. Есть предположение, согласно которому эти камни были знаком официального признания смерти человека. Эта версия объясняет появление на них изображений кораблей. Хотя другие исследователи утверждают, что оно появилось здесь благодаря характерному для некоторых римских памятных камней изображению луны в виде ладьи с солнечным диском.

    Попытки найти связь этих изображений с римскими памятными камнями не могут объяснить, почему они играли такую важную роль для жителей Готланда. Подобные символы не могут быть обычным украшением, потому что изначально считалось, что они обладают огромным могуществом, даже если впоследствии они превратились в простую условность. На римских камнях диск олицетворял солнце, иногда окруженное луной и планетами. Эти же рисунки ближе к изображению колеса кельтского бога неба, следовательно, более вероятно, что диски, вырезанные на этих камнях, связаны с небесным божеством. Если эти орнаменты были очень важны в те времена, то они должны были появиться и на щитах того периода, как это показано на изображении с камня из Валльстены.


    Рис. 23. Чудовище, изображенное на камне из Хангвар Аустерса, остров Готланд (по Линдквисту)


    Разинувшие пасти монстры, очевидно, связаны с миром мертвых. Здесь мы сталкиваемся с продолжением древней традиции – в более ранний период эту роль играли змеи. Примерно в то же время на шведских щитах, найденных в Венделе, появляются изображения драконов. Наиболее выдающийся пример такого рисунка – огромный церемониальный щит из Саттон Ху. Изображение корабля появляется здесь впервые, хотя оно тесно связано с символикой солнца эпохи бронзового века. Очевидно, этот символ был очень важным, так как корабли изображались здесь вплоть до распространения христианства. Таким образом, вряд ли найдутся доводы против версии о том, что все эти камни делались в честь людей, погибших в море. На обратной стороне камня из Хеггеби (Уппланд), на котором вырезаны рогатые лошади, помещено изображение корабля, сделанное, вероятно, под влиянием тех же традиций.

    Вырезанное на одном из камней дерево также представляется крайне интересным. Возможно, оно связано с образом Мирового древа, центральным мотивом мифологических источников. Изображение дерева наряду со свастикой и равноконечным крестом появляется на урне с прахом кремированного человека, найденной в Нитцзане (Бранденбург). Вероятно, здесь и повсеместно свастика была заменена крутящимся диском или колесом. На англосаксонской урне с прахом сожженного покойника из Восточной Англии изображено несколько свастик. Похожая находка была сделана в Норвегии – это урна из Вестфольда, которая теперь хранится в музее Осло.

    Помимо больших камней с V века фигуры стали вырезать и на более мелких, хотя по качеству работы они сильно отстают от более крупных. На них также появляется изображение корабля, но он уже менее элегантен. Встречается и новый мотив – изображение двух птиц, похожих на уток или гусей, снова напоминающих символы, распространенные в эпоху бронзового века. Основной акцент, вероятно, здесь сделан на путешествии диких уток или гусей по небу. Таким образом, подобно кораблю, они могли символизировать странствование умершего. На этих же камнях встречается и изображение рогатого животного с четырьмя ногами, оленя или рогатой лошади, а на плите из Эскельхем Ларсарве вырезаны две лошади, мордами друг к другу, очень похожие на коней, изображенных в гробнице из Кивика.

    Подобные камни были найдены в Уппланде, но по большей части на них нанесены простые абстрактные орнаменты. Другой вид памятников, встречающихся в Уппланде и на острове Готланд, – это покрытые рисунками каменные шары, которые иногда находят рядом со стоящими камнями. Наиболее яркий образец был обнаружен в Инглинг Хове, недалеко от Вексшё. Нерман, изучая элегантный спиральный орнамент, вырезанный на этом шаре, предположил, что и он сам, и поселение, на котором он был обнаружен, датируется эпохой бронзового века. Такой камень по традиции стоял перед высоким вертикальным камнем и получил название «трон короля Вэренда». Линдквист, собирая свидетельства о подобных камнях, связанных с вертикальными памятными камнями, стоящими на нескольких огромных курганах периода Вендель, доказал, что они должны были иметь какой-то ритуальный смысл. На одном из них, найденном в Пилунгсе, на острове Готланд, изображена свастика из волнистых линий. Орнаменты на сферах, как правило, довольно простые. Правда, на одной из них, хранящейся в музее Уппланда в Уппсале и частично отреставрированной, изображена лошадь.


    Рис. 24. Птица, изображенная на камне 7 из Хала Броа, Готланд (по Линдквисту)


    У сферических камней уплощенное основание и верхушка, а иногда верхняя часть камня срезалась, и он становился похожим на головку сыра. Вполне возможно, что на троне такой формы сидел человек, принимающий участие в ритуалах, связанных с низиной, а на Готланде – с семейным захоронением. Олаус Магнус обращает внимание на особый камень, получивший название Морастон. Он стоял в Уппсале, и на него садился каждый новый король. Автор называет его «круглым» (rotundus).

    Шарообразную форму камням могли придавать и для того, чтобы они легче скатывались с вершины холма. Так, например, камень из Инглинга уже в Новое время часто скатывали вниз. Этот обычай может быть как-то связан с распространенной во многих частях Западной Европы традицией скидывать с холмов и курганов с приходом весны или во время Пасхи колеса и яйца. В Геймскрингле содержится хорошо известная легенда о норвежском правителе, который, отказавшись от своей власти, скатился с кургана своих предков и занял более низкое положение ярла. На Готланде, где курганов не было, эти сферы, возможно, были лишь символом, и очень скоро их заменили вертикально стоящие камни.

    Благодаря памятным камням с Готланда мы знаем, каким образом на небольшом острове определенные символы стали ассоциироваться с умершим. При этом некоторые из них были известны уже в эпоху бронзового века, но затем на долгое время забыты. Готланд был мостом между Швецией и Востоком, и вполне возможно, что некоторые символы вновь проникли на Север именно по этому пути. Как мы увидим ниже, дальнейшее развитие символизма связано с эпохой викингов.

    Дом мертвых

    Нам известно, что погребальный ритуал в начале переселения народов был довольно простым. Но вожди не отказались от идеи, что для того, чтобы остаться в памяти людей навеки, нужно соорудить огромный курган, под которым могли бы найти вечный покой их тела после смерти. Поскольку многие из этих захоронений были разграблены, датировать их сложно, но несколько внушительных погребений, расположенных на территории от Норвегии до Швеции и состоящих из деревянных погребальных камер, расположенных под большим холмом, относятся, как считают многие ученые, именно к этому времени. Курган в Лиллар Йореде (Бохуслэн), видимо, самый ранний из них, а погребение Сетранга в Рингеррике, раскопанное в 1834 году, датируется примерно 375 годом н. э. Это было двойное захоронение мужчины и женщины в богатых одеяниях, лежащих на медвежьей шкуре. На них были украшения, рядом лежали оружие, принадлежности для игр, сосуды для питья, деревянные ведра и керамика. Человек, проводивший раскопки, заявлял, что могила состояла из двух погребальных камер: в первой, имеющей форму ромба, размещались сами тела, а во второй, треугольной, располагались сосуды из глины, стекла и дерева. Впоследствии, однако, археологи стали сомневаться в обоснованности его суждений.

    Форма керна видна на двух сохранившихся планах. Вряд ли художник сам придумал, что керн, сложенный из камней, представляет собой некое подобие четырехконечной звезды с изогнутыми концами. Доктор Сломанн отмечает, что у этого сооружения нет аналогов. Правда, оно очень похоже на одну из сфер, найденных на Готланде, и поразительно напоминает изображение катящегося колеса или свастики. Ту же форму имеет и металлический диск с орнаментом из Гьорне (Вестфольд), закрученные концы которого могут олицетворять языки огня.

    Исследователи до сих пор спорят о том, откуда на Север пришла традиция сооружать деревянные погребальные камеры. В качестве возможных вариантов называют Юго-Восточную Европу, Германию или какую-то часть Римской империи. Возможно, в то время была распространена тенденция копировать иноземные погребальные обряды, но, с другой стороны, деревянные дома мертвых здесь строили еще в эпоху неолита. К тому же, судя по раскопкам в Старой Уппсале, такие сооружения использовались, когда тело покойного не кремировали.

    Курганы Старой Уппсалы – самые значимые источники по изучению погребальных обрядов этого периода. Три огромных кургана и один искусственный холм с плоской поверхностью, под которым не было захоронения, расположены недалеко от средневековой церкви. Центральный курган, как считается, был возведен в V веке, а примерно через сто лет расширен. Восточный курган был сооружен в начале VI века, тогда же, когда и третий, Могила Оттара в Венделе, к северу от Уппсалы. Западный курган был возведен последним – примерно в середине VI века. Нерман предположил, что под этими тремя курганами были погребены первые короли Швеции, упоминающиеся в «Беовульфе» и «Саге об Инглингах». В современной науке эта гипотеза считается наиболее обоснованной. Согласно ей, под центральным курганом похоронен король Аун, под восточным лежал его сын Эгиль или Онгентеов. Сын Энгиля Оттар похоронен под холмом в Венделе, получившим его имя, а сын Оттара Адильс лежал под западным курганом. Согласно письменным источникам, Оттар был похоронен в Венделе, в Дании, но современные ученые считают это ошибкой, возникшей из-за сходства имен.

    После сожжения сохранились немногочисленные предметы из погребального инвентаря, но даже без изучения письменных источников становится ясно, что под этими курганами лежали очень важные люди. Судя по результатам раскопок, которые проводил в Уппсале Линдквист, умершего короля вместе с товарищем или рабом сжигали в деревянном доме. Под восточным курганом были найдены остатки деревянного сооружения, похожего по форме на вигвам и напоминающего маяки, которые появились в Швеции в более позднее время, или хижины немецких углежогов. Основа центрального кургана была сделана из более твердых пород дерева, причем деревянная часть холма опиралась на каменное основание. Во всех случаях погребальный костер разжигался на большом глиняном основании, под которое подкладывались камни для создания тяги. Погребальный инвентарь, вероятно, состоял из личных украшений, маленьких золотых и бронзовых предметов, гребней, стеклянных сосудов, точильных камней. Здесь была найдена, по крайней мере, одна пластинка для шлема. Помимо всего прочего, в погребение клали тела принесенных в жертву людей. К сожалению, температура во время сожжения умершего была настолько высокой, что почти ничего из всего этого не сохранялось.

    Помимо умершего, в могилу помещали тела убитых животных, которых, правда, было немного. Археологи нашли останки собак, а остальные кости могли быть частью загробного пира. Также ученые не могут определить, кем был второй человек, погребенный вместе с умершим королем, – мужчиной или женщиной.

    После сожжения кости собрали, вымыли и положили в простую глиняную урну или деревянную емкость, установленную в углублении, вырытом на месте погребального костра. Затем над захоронением положили камни так, чтобы получился большой керн, который сверху обложили землей и дерном. У всех курганов плоский верх, а поверхность западного могильного холма и гробницы Оттара в Венделе ступенчатая. Вероятно, это было сделано специально для того, чтобы происходящее наверху было хорошо видно людям, собравшимся около кургана. У ученых почти нет сомнения в том, что на вершинах этих холмов совершались различные церемонии. Тинг, или народное собрание, собирался в Старой Уппсале вплоть до XVI века, а городское собрание на протяжении многих лет проводилось на плоском холме, расположенном рядом с курганом и получившем название Домагхоген, или Тингсхоген. Недалеко от могильных холмов позднее был построен храм всех богов, но, судя по всему, в V и VI веках священным центром этой местности была могила умершего короля. Погребение короля или землевладельца считалось священным и в эпоху викингов. До наших дней дошло множество источников, в которых описывается, как король или прорицатель сидит на холме, пытаясь стать наследником умершего, получить его мудрость или провозгласить людям законы. На высоком холме Тинвальд Хилл, расположенном на острове Мэн, сделаны специальные ступени, на которых сидели представители различных слоев общества, и сиденье для монарха наверху. Именно на нем заседал тинвальд – народное собрание во главе с королем. Хотя сам по себе Тинвальд не является могильным холмом, он был сооружен на месте кургана бронзового века, а в непосредственной близости от него были найдены могилы дохристианской эпохи. Инглинг Хове считается захоронением периода Великого переселения народов, но и он был сооружен на более раннем кургане эпохи бронзового века. Здесь тоже проводились заседания местного тинга, а вокруг главного холма расположены более мелкие захоронения и стоят камни, некоторые из которых относятся к значительно более раннему времени, чем сам курган.

    Линдквист предположил, что тщательно сложенное деревянное погребальное сооружение, в котором проходил обряд сожжения умершего, было скопировано с конструкции, применявшейся во время кремации римских императоров, и что линия курганов около Уппсалы повторяет ряд захоронений вдоль Аппиевой дороги. Но, как и в случаях с памятными камнями и золотыми брактеатами, концепция, пришедшая из Рима, прижилась на местной почве, так как она точно соответствовала существовавшим традициям религии Севера, которые также приспосабливались к новым условиям. Наиболее четко символизм эпохи V–VII веков прослеживается в различных новых практиках, которые, вероятно, пришли на Север из каких-то других мест и были связаны с Воданом – германским богом магии и мертвых. Правда, теперь ему стали поклоняться воины-аристократы, из-за чего его культ претерпел изменения. Судя по всему, орел, как и символы поворачивающегося колеса и горящего диска с острова Готланд, связан именно с ним. Нам известно, что Водан был богом, насылавшим на людей безумие, и что он вдохновлял и опьянял своих последователей, заставляя их сражаться бесстрашно и с нечеловеческой силой. К числу его сторонников, видимо, относятся и изображенные на различных предметах танцующие воины. Вероятно, будучи на пике своей популярности, Водан приобрел многие атрибуты небесного божества, отобранные им у Тиваза. Огонь в Швеции, очевидно, традиционно связывался с его культом, и, согласно мнению Снорри, его последователи практиковали обряд кремации, а также сжигали в его честь золотые клады. Вероятно, культ Одина достиг своего апогея в Швеции именно в период Великого переселения народов и в вендельскую эпоху. К тому же в нашем распоряжении есть свидетельства о вере людей того времени в некое мужское божество плодородия, связанное и с войной, символом которого был кабан. Поклонение лошади, занимавшее важное место в религии этого времени, судя по всему, имело отношение к обоим этим божествам. Правда, образы трех основных божеств эпохи викингов – Одина, Фрейра и Тора – еще не были четко определены.







     


    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Другие сайты | Наверх