5. Уровни сознания и йога сновидений

Когда мы заняли свои места точно в два часа дня, Его Святейшество сразу же начал:

— Большинство из вас уже слышали о йоге сновидений, но, вероятно, мой рассказ будет новым для тех немногих, кто никогда не слышал об этом учении.

Понятие собственного «Я»

— Начну с обсуждения понятия «Я». Как многие из вас уже знают, основой всего учения буддизма являются Четыре Благородные Истины. В чем смысл познания этих Четырех Благородных Истин? Зачем их обсуждать? Это связано с нашим основным желанием, относящимся к счастью и страданию, а также с особыми причинными отношениями. Как возникает страдание? Как возникает счастье? Главной темой Четырех Благородных Истин является вопрос причинности, поскольку это имеет отношение к счастью и страданию.

Это объяснение сфокусировано прежде всего на естественных причинах вместо того, чтобы привлекать какого-то внешнего создателя или первичную материю, которые якобы контролируют события жизни. Четыре Благородные Истины часто выражаются в форме четырех высказываний: познай Благородную Истину страдания; прекрати Благородную Истину источника страдания; исполни Благородную Истину прекращения страдания; совершенствуй Благородную Истину Пути. Все это должен выполнять человек, который ищет счастье и хочет избежать страдания.

В этом контексте основным становится понятие собственного «Я». Человек, который испытывает страдание, и тот, кому нужно приложить усилия, чтобы избавиться от страдания, — один и тот же человек.

И причина всего этого также находится в нем самом. Когда буддизм впервые появился в Древней Индии, основное различие между буддийскими и небуддийскими взглядами заключалось в понятии собственного «Я». Прежде всего, буддисты опровергают существование постоянного неизменного «Я». Почему? Потому что сама по себе идея неизменного «Я», примененная к личности как к действующей силе и этой же личности как экспериментатору, порождает серьезные проблемы. Природа «Я» с самого начала была большой проблемой, вызвавшей многочисленные дискуссии и размышления.

Согласно небуддийским учениям, «Я» существует совершенно отдельно и независимо от психофизических составляющих — совокупности тела и ума. В целом все четыре философские школы буддизма единодушно отрицают существование «Я», отдельного от упомянутых совокупностей. Однако эти школы имеют разные взгляды на то, как именно «Я» возникает из разнообразных совокупностей тела и ума. Например, одна буддийская школа утверждает, что «Я» — это собрание пяти психофизических совокупностей (санскр. скандха). Другая школа объединяет «Я» с умом. Внутри этого подхода опять же есть разные точки зрения. Например, как я говорил вчера, одна школа утверждает, что сознание, порождаемое умом, и есть «Я». Если вы обратитесь к школе Йогачары, то найдете утверждение, что сознание-основа(санскр. алайявиджняна) есть «Я».

А теперь перейдем к школе Прасангики Мадхьямики. Согласно этой школе, все пять совокупностей создают ощущение «Я». А поскольку «Я» ощущает каждую из них, то становится проблематично утверждать, что «Я» можно найти как одну из этих совокупностей. Возникают большие проблемы, если исследуемый объект и экспериментатор оказываются одним и тем же. По этой причине «Я» нельзя выделить из числа пяти совокупностей. Но если вы попытаетесь установить «Я», существующее отдельно от пяти совокупностей, его также нигде нельзя найти, следовательно, это тоже можно отвергнуть. Из всего этого делается вывод, что «Я» определяется, или условно называется, на основе пяти совокупностей. По этой причине говорится, что это только обозначение, просто вымышленность.

Нагарджуна — основатель школы Прасангики Мадхьямики, сказал в своем «Драгоценном венке» (санскр. Ратнавали), что человек не является ни одним из шести элементов, составляющих человека, — земли, воды и так далее. И набор этих элементов тоже не является человеком. Но человека также нельзя найти вне зависимости от этих элементов. Поскольку человек не является ни одним из отдельных элементов, ни набором этих элементов, то каждый элемент, составляющий человека, может быть подвергнут одинаковому анализу. Можно сказать, что они тоже являются лишь ярлыками, или названиями. Поскольку человек не является самосущим бытиём, которое обладает собственной природой или самоидентичностью, остается только принять, что человек существует лишь номинально, как обозначение.

«Я» и действие

— Почему буддизм уделяет такое большое внимание анализу природы «Я»? Во-первых, анализ имеет дело с «Я» как со средством, действующей силой, и с «Я» как экпериментатором. Это очень важно. Но давайте посмотрим на течение нашего жизненного опыта: чувство печали и тому подобное возникает в ответ на определенные переживания. Потом в сознании возникают разные желания. Из этих желаний может появиться мотивация действий, а вместе с мотивацией к действию приходит ощущение личности, ощущение собственного «Я». Вместе с ощущением собственного «Я» возникает более цепкое связывание с чувством «Я», а это может привести к некоторым болезненным состояниям ума, таким как привязанность и гнев. Если ощущение собственного «Я» очень сильно, то и возникающая привязанность и гнев тоже будут сильны.

Кто-то может спросить: будут ли психические состояния, вытекающие из тесной связанности с собственным «Я», обязательно болезненного характера, как привязанность и гнев, или они могут быть благотворными? Это требует рассмотрения. В данном контексте вопрос о собственном «Я» становится центральным.

Необходимо тщательно изучить природу «Я», которое вовлечено в разные умственные процессы. Напомню, что с буддийской точки зрения эти процессы объясняются только на основе причинности, «Я» рассматривается как движущая сила или наблюдатель исключительно в пределах причинно-следственной цепи[26]. Это очень важно, потому что наша главная задача — достичь счастья и избежать страданий. Средство, движущая сила, выполняющая эту главную задачу, и есть «Я». Аналогичным образом, когда мы говорим об опыте, большинство наших действий вытекают из наших мотиваций, а все эти мотивации непосредственно базируются на ощущении собственного «Я».

Эффективность действий во многом зависит от мотивации. Иногда действия могут происходить спонтанно, без предварительной мотивации, но большинство таких действий этически нейтральны, они не вызывают ни удовольствия, ни боли. Нет абсолютного критерия, чтобы разграничить положительные и отрицательные действия. По своей природе мы стремимся к счастью, поэтому мы считаем счастье положительным. Соответственно те действия и мотивации, которые приносят счастье, считаются положительными, а те, что в конечном итоге вызывают боль, отрицательными.

Теперь мы можем спросить: плохо ли это — иметь чувство собственного «Я»? Прежде всего, ответ будет таков: нет никакой разницы, хотите вы или нет иметь чувство собственного «Я», оно — данность. Чувство собственного «Я» может привести к страданиям, а может и к счастью. Есть также различия в ощущении собственного «Я». Например, есть чувство собственного «Я», при котором человек привязан к «Я» как к истинно существующему, имеющему независимую природу. Другое чувство собственного «Я» не считает его обладающим независимой природой.

Я убежден, что сильное чувство собственного «Я» создает неприятности. Однако то же самое внутреннее ощущение иногда может быть очень полезным и необходимым. Например, сильное чувство «Я» или «мое» создает неприятности, когда мы проводим границу между привязанностью к своим друзьям и ненавистью к своим врагам. С другой стороны, сильное чувство собственного «Я» может выработать силу воли, чтобы добиться успеха или изменений, независимо от наличия препятствий. Это самое важное. Нелегкая задача — развивать разум, а для любой трудной задачи нам требуется решимость и усилие, и неутомимые усилия приходят с сильной волей. Поэтому для выработки уверенности в себе и сильной воли необходимо сильное чувство собственного «Я».

Какой элемент внутри сильного чувства собственного «Я» создает нам неприятности? Что конкретно причиняет боль? Это требует тщательного изучения. Путём анализа мы подходим к трём разным способам осознания собственного «Я»: 1) осознание собственного «Я» как истинно существующего; 2) осознание собственного «Я» как не истинно существующего; 3) осознание собственного «Я» независимо от того, существует оно истинно или нет. Очень важно понять точный смысл фразы «осознать как истинно существующее». Здесь «истинное существование» предполагает независимое существование в силу собственной природы.

Сознательная мотивация действий

— Мотивация является главным фактором основного стремления — достичь счастья и избегать страданий. Что определяет мотивацию? Тело может служить дополнительным фактором, но главное влияние на формирование мотивации оказывает ум. Повторяю: мотивация является ключом, который определяет природу наших переживаний, наши отношения и понимание влияют, главным образом, на нашу мотивацию. Негативные, или болезненные, силы, которые мы хотим устранить, тоже являются умственными по своей природе. Точно так же инструмент, который мы используем, чтобы уничтожить или хотя бы ослабить эти болезненные силы, тоже относится к разуму. Определенные факторы из сферы ума используются, чтобы устранить другие факторы из этой же сферы. По этой причине очень важным становится обсуждение природы ума и факторов сферы ума.

Когда вы говорите о полном устранении названных недостатков, вы говорите об очень высоком достижении: освобождении или просветлении, которое может быть далеко впереди. Но в рамках нашей теперешней жизни можно ослабить эти болезненные элементы в нашем уме, используя сам ум. Это то, в чём мы можем убедиться на собственном опыте. Например, вспомним, что мы все начинаем существование в состоянии неведения, которое является умственным процессом. Чтобы уменьшить это неведение, мы начинаем учиться и приобретать новый опыт, и постепенно неведение ослабевает.

Чтобы преобразовать ум, необходимо иметь четкое представление о нем. Например, буддийская школа Вайбхашика, утверждает, что восприятие обнажено, то есть нет ничего стоящего на пути между восприятием и воспринимаемым объектом. Восприятие происходит без посредников. Школа Саутрантика и две другие буддийские школы Махаяны утверждают, что есть некий образ (санскр. акара; тиб. rnam ра), который находится между восприятием и объектом. Это аналогично идее о сенсорной информации, находящейся между восприятием и воспринимаемым объектом.

Здесь в разговор вступил Чарльз Тейлор, чтобы выяснить вопросы этики, которые поднял Его Святейшество, упомянув о том, как сильное чувство собственного «Я» порождает страдание.

— Существует ли какой-либо путь, при котором чувство собственного «Я» является действительно благотворным? Чем отличается благотворное чувство «Я» от вредоносного?

Его Святейшество ответил:

— Для тех, кто стремится к преодолению страдания, очень важно уметь проводить различие между этими двумя чувствами, потому что это главный фактор, определяющий наш опыт. Хочу еще раз подчеркнуть, что не существует абсолютного критерия, чтобы провести различие между благотворным и неблаготворным чувством собственного «Я». По жизненному опыту вы можете заметить, что когда возникает определенное чувство собственного «Я», то вместе с другими психическими факторами и мотивациями оно, в конечном итоге, ведет к страданию. Исходя из такого результата, впоследствии вы делаете вывод, что это чувство «Я» было вредоносным. Таким образом, дело не в абсолютном качестве самого чувства «Я», но, скорее, это относительное качество, оцененное по отношению к достигнутым результатам.

Давайте ненадолго оставим вопрос о различиях между благотворным и вредоносным чувством собственного «Я» и обратимся к другому связанному с ним фактору, а именно: соответствует ли чувство «Я» реальности или нет. Если говорить в целом, то благотворный ум должен быть в согласии с реальностью. Более того, если человек должен довести свой благотворный ум до его конечного состояния, далеко насколько возможно, то он обязательно должен быть в согласии с реальностью. Поэтому давайте сначала проанализируем три типа чувства собственного «Я», о которых мы говорили ранее, чтобы увидеть, какое из них находится в согласии с реальностью, а какое — нет.

Давайте рассмотрим первое чувство собственного «Я», которое воспринимает себя как самосущее. Как человек может определить, находится такой ум в согласии с реальностью или нет? Это можно проверить, исследуя, существует или нет «Я», воспринимаемое таким образом. Проще сказать, если есть «Я[27]», которое можно постичь как истинно существующее, и оно соотнесено с чувством собственного «Я», то тогда это чувство «Я» согласуется с реальностью. Но если это чувство собственного «Я» не с чем соотнести — если фактически «Я» не существует, — тогда это чувство собственного «Я» несостоятельно. В буддизме именно с этого пункта начинается обсуждение пустоты.

Чарльз попытался уточнить:

— Значит, в буддизме такого чувства собственного «Я» самого по себе нет?

Его Святейшество уточнил:

— Этого нельзя сказать обо всех буддистах или всех буддийских школах. Понятие отсутствия собственного «Я» является общепринятым в буддизме, но его значение в разных школах различно.

— Я считал, что определения «истинно существующий» и «условно существующий» являются несовместимыми. Разве не так? — спросил Чарльз. — Раньше мы говорили, что взгляд на «Я» как на условно существующее характерен для всех школ буддизма.

Его Святейшество объяснил:

— Существует четыре основные философские школы буддизма, среди них мы считаем наиболее совершенной школу Прасангика Мадхьямика. Одна из школ отождествляет «Я» исключительно с сознанием, тогда как школа Прасангика рассматривает «Я» как нечто обусловленное собранием совокупностей, или разумом и телом. Сватантрика Мадхьямика и другие низшие буддийские школы считают нигилизмом утверждение, что какие-то явления существуют условно, а не по своей собственной природе.

— И нигилизм употребляется в уничижительном смысле?

— Да. С точки зрения Прасангики все другие школы ошибочно придерживаются разных форм эссенциализма или субстанционализма[28].

— Значит, вы придерживаетесь мнения, что «Я» по-настоящему не существует?

— Если фактически «Я» по-настоящему не существует, тогда осознание того, что «Я» истинно не существует, несомненно, находится в согласии с реальностью.

— В таком случае третья возможность — не отличать себя от других — должна быть тоже ошибочной или нет? — спросил Чарльз.

— Когда человек просто думает, без какого-либо сильного ощущения собственного «Я», — «Может быть, я пойду туда», или «Я выпью чая», или «Я чувствую себя» — в таких случаях чувство собственного «Я», по большому счету, не различает, истинно оно существует или нет. Но как только чувство собственного «Я» становится более сильным, например, при мысли «О, сейчас я проиграю!» или «Я должен что-то сделать», тогда в большинстве случаев более сильное чувство собственного «Я» приходит одновременно с ощущением «Я» как истинно существующего.

Его Святейшество продолжал:

— Для человека, который исследовал, является ли «Я» истинно существующим или нет, и получившего некий настоящий опыт отсутствия истинного существования «Я», моменты усиления чувства собственного «Я» не будут сопровождаться осознанием «Я» как истинно существующего. Скорее, собственное «Я» будет восприниматься без оценки его как истинно или неистинно существующего. Может случиться, что такому человеку покажется собственное «Я» истинно существующим, но он знает, что это не так. В такой ситуации «Я» воспринимается похожим на иллюзию. Оно проявляется в определённой форме, но человек знает, что оно не существует в таком виде. Отсюда и сходство с иллюзией.

Этот обмен мнениями наглядно показал, что в буддизме теории ума и этического поведения не отделяются одна от другой. Затем Его Святейшество перешел к теме сознания.

Уровни сознания

— Если говорить о теле и уме, пять психофизических совокупностей заключают в себе совокупность сознания. Когда вы говорите о нем таким образом, кажется, что сознание, или ум, — это вещь, существующая как внутри, так и вне себя. Это ошибочное представление, потому что существует несколько степеней тонкости сознания. Например, грубый уровень ума и энергии существует в зависимости от грубых физических совокупностей. До тех пор пока мозг работает, существует грубое сознание; как только деятельность мозга прекращается, сознание на грубом уровне исчезает. При отсутствии правильно работающего мозга грубое сознание не появится. В этом буддизм согласуется с неврологией. Вопрос, по которому эти две традиции расходятся, заключается в том, что буддизм уверен в существовании центра жизненной энергии в сердце, где сосредоточена очень тонкая энергия-ум. Некоторые тибетские тексты гласят, что главный центр жизненной энергии располагается в физическом органе — в сердце. Я бы сказал, что это не так, но я не полностью уверен в том, где именно он располагается!

Далай Лама усмехнулся.

— Однако, когда созерцание концентрируется на уровне сердца, ощущаются сильные переживания, значит, какая-то связь существует. В то же время никто не может сказать точно, где этот главный центр находится. Более того, среди буддийских священных книг тоже существуют различия, относящиеся к медитации, философии и тому подобному; а тибетская медицинская литература дает свои собственные теории, касающиеся тонких каналов, центров и т. д. Среди разных тантрических систем вы также найдете расхождения и варианты.

Типы причинных связей

— Совершенно ясно, что сознание зависит от работы мозга, поэтому существует причинная связь между работой мозга и возникновением грубого сознания. При этом возникает вопрос, который я продолжаю рассматривать: каков тип этой причинной связи? В буддизме мы говорим о двух типах причин. Первая — субстанциональная причина, в которой субстанция причины явно превращается в субстанцию результата. Вторая — сопутствующее условие, при котором одно событие происходит как результат предшествующего события, но преобразования предшествующего в последующее не происходит.

Мы различаем три критерия для причинных связей, присутствующих, например, между А и В. Прежде всего, поскольку А присутствует, постольку В существует. Это противоречит утверждению, что нечто несуществующее может что-либо вызывать. Поэтому если В должно вызываться А, то А должно существовать. Второй критерий противоречит понятию постоянной, неизменной причины. Он гласит: если А является причиной В, то А само должно подвергаться изменению; оно не должно быть неизменным. Тогда А, в свою очередь, образует В, которое тоже не является постоянным. Короче говоря, второй критерий заключается в том, что причина должна иметь непостоянную природу; она не может быть неизменной и постоянной. Более того, причина тоже должна быть результатом чего-нибудь. Нет никакой первой причины без предшествующей причины. Третий критерий заключается в том, что если есть причинная связь между А и В, то должно быть некое подобие, соответствие между причиной и результатом.

Применим теперь эти положения к причине возникновения сознания и его связи с функцией мозга. Какой тип причинности здесь присутствует? На основе опыта мы имеем два типа явлений, которые кажутся качественно различными: физические и психические явления. Физические явления находятся в пространстве и могут измеряться количественно, а также имеют другие характеристики. Психические явления, напротив, не имеют очевидного места в пространстве и не обладают качественными измерениями, потому что они по своей природе — простые переживания. Кажется, что мы имеем дело с двумя совершенно различными типами явлений. В таком случае, если физическое явление выступает в роли вещественной причины психического явления, между ними, вероятно, будет отсутствовать соответствие. Как одно может превращаться в другое, если качественно они кажутся такими разными? Этот вопрос требует ответа, и мы вернемся к нему позднее.

Сознание-основа

Теперь вернемся к вопросу о сознании-основе. Термин «основа» (тиб. kun gzhi) часто используется в буддийской литературе Ваджраяна. Часто он относится к пустоте, которая является объектом ума, а иногда к субъективному осознанию, а именно ясному свету. В последнем случае ясный свет называется основой, или, точнее, основой всего, поскольку он является основой цикла существования и освобождения — сансары и нирваны. Однако, в отличие от представления Йогачары о сознании-основе, согласно Ваджараяне оно не должно быть этически нейтральным; то есть ясный свет не должен быть чем-то, что не является ни благодатным, ни вредным. Почему? Потому что через духовные практики этот ясный свет преобразуется в просветлённый ум.

Мы также находим разное использование термина «основа всего» в литературе Дзогчен, или Великого Совершенства, где он используется в двух случаях. Во-первых, он относится к основе скрытых склонностей и, во-вторых, к изначальной реальности. Однако я не вполне уверен в соответствии этого термина его второму использованию. Согласно учению буддийского тибетского ордена Ньингма, ум подразделяется на два типа: сознание-основа, которое является хранилищем скрытых склонностей, и чистое осознание (тиб. rig pa). С точки зрения опыта сознание-основа первично по отношению к опыту чистого осознания. Что общего имеют эти два типа сознания, так это то, что чувственное восприятие возникает в них обоих, но, в отличие от обычных состояний ума, они не следуют за чувственными восприятиями и не вовлекаются в них. Однако сознание-основа отличается от чистого осознания тем, что первое включает в себя определенную степень заблуждения.

Чистое осознание и сознание-основа имеют общее качество: они оба не следуют за объектами. Но важно понимать различие между этими двумя видами сознания. В противном случае человек может неправильно истолковать практику Дзогчен, думая, что все, что нужно делать, это пассивно сидеть, не реагируя на то, что возникает в сознании. Это заблуждение, что Дзогчен, или переживание чистого осознания, означает только пребывание непосредственно в настоящем, без следования за объектом. Чтобы развеять это заблуждение, мы проводим такое разграничение: в сознании-основе по-прежнему присутствует элемент заблуждения или иллюзии в этом состоянии пассивного осознания. Но когда появляется чистое осознание, оно является чрезвычайно живым, ярким и освобождающим. Значит, существует радикальное различие в качестве осознания между этими двумя состояниями; однако, если вы не сталкивались с природой чистого осознания, вы можете их спутать.

Человек, который обучается этой практике, переживает эти состояния последовательно. Когда вы сидите пассивно, не заняты объектом, первым возникает сознание-основа. Затем появляется чистое осознание, существенно отличающееся но своим качествам. Когда вы хорошо освоите практику переживания чистого осознания, вам не потребуется перед вхождением в ясное чистое сознание переживать иллюзорное сознание-основу. Скорее всего, вы сможете сразу же входить в лишенное иллюзий чистое осознание. Это очень важный момент.

Существует три типа чистого осознания. Чистое осознание основы (тиб. gzhi'i rig pa) выступает в роли основы всего в сансаре и нирване и идентично тонкому ясному свету. Это то самое первичное осознание, которое переживает человек в момент смерти, но не в состоянии обычного пробуждения. Именно из этого осознания возникает сознание-основа. Затем, в ходе медитативной практики, после переживания сознания-основы, вы можете перейти ко второму типу чистого осознания, а именно к лучезарному (проблескивающему) осознанию (тиб. rtsal gyi rig pa).

Третий тип первоначального осознания называется естественным чистым осознанием (тиб. rang bzhin gyi rig pa). Куда входит это естественное чистое осознание? В результате медитативной практики возможно получить непосредственный опыт переживания тонкого ясного света; говорится, что переживаемый таким образом тонкий ясный свет является естественным ясным светом, в отличие от ясного света основы. Ясный свет основы можно пережить только в момент смерти.

Единство уровней

— Теперь обратимся к исключительно интересной теме, а именно к происхождению самого сознания. Какова материальная причина первого момента осознания — после зачатия человеческого эмбриона? В буддизме существует две точки зрения, представленные Сутраяной и Ваджраяной. Сутраяна утверждает, что должен существовать континуум сознания: сознание порождает сознание. Между причиной и результатом должно существовать соответствие, поскольку одно должно превращаться в другое, и по этой причине должен существовать предшествующий континуум сознания, который образует первый момент сознания, проявляющегося после зачатия. Это главная философская тема в контексте сутры. Помимо первичного континуума сознания, выступающего в роли материальной причины последующего сознания, скрытые склонности тоже могут входить в сознание в виде его элементов; таким образом, существуют два типа субстанциональных причин происхождения сознания.

В контексте Ваджраяны вы найдете более подробное обсуждение этого явления в терминах очень тонкого ума, также называемого первичным сознанием, или первичным ясным светом. Считается, что он является субстанциональной (материальной) причиной всех форм сознания. Континуум сверхтонкой энергии-ума является основой всей сансары и нирваны, т. е. обладает качеством, которое школа Йогачары приписывает сознанию-основе. В этом ее сходство с другими школами, однако есть много Других качеств, которые школа Йогачары приписывает сознанию-основе, но которые не относятся к очень тонкому уму, как его понимает Ваджраяна. Этот континуум сверхтонкого ума даже условно не является сознанием-основой, как оно понимается в Йогачаре. Однако поскольку континуум сверхтонкого ума, как он понимается в Ваджраяне, выступает основой и сансары, и нирваны, мы можем назвать его основой всего.

Почему Йогачара утверждает существование сознания-основы? Рациональное зерно заключается в том, что последователи Йогачары ищут нечто, что является их собственным «Я». Ради логической аргументации они вынуждены принять такое утверждение. Но существование сверхтонкого ума в Ваджраяне формулируется совершенно иначе. Ваджраяна не признает существования сверхтонкого ума как результата попытки найти нечто, что являлось бы истинным «Я».

Пытаясь связать это объяснение с идеей континуума сознания, я спросил, является ли континуум сознания тем же самым, что и сознание-основа. Его Святейшество повторил, что постоянно присутствующий тонкий ясный свет, в контексте Дзогчен известный также как естественное изначальное осознание, или Дхармакайя, фактически то же самое, что континуум сознания.

Факторы психики и сон

Его Святейшество продолжал:

— В буддизме мы находим очень подробное и детальное обсуждение природы ума. Например, проводится различие между умом, который знает свой объект[29], и умом, который не знает свой объект. Различие также делается, например, между действенным и несостоятельным познанием, то есть познанием, которое правильно постигает свой объект, и не постигающим. Далее идут различия между умом и психическими функциями и между понятийным осознанием и сознанием, лишенным понятийности.

Проводились различные классификации, но причина выработки этих сложных теорий заключалась не в том, чтобы просто получить точное понимание природы ума. Скорее всего эти теории возникают в результате попытки определить в первую очередь то, что поможет избавиться от факторов ума, причиняющих страдание, и развить те факторы, которые ведут к счастью. Все буддийские теории ума служат этой цели. В книге «Компендиум знаний» (санскр. Абхидхармасамуччайя) Арья Асанга проводит различие между умом и психическими факторами и классифицирует пятьдесят один психический фактор. Среди них есть четыре изменчивых фактора, и один из них — сон. Общей характеристикой этих четырех изменчивых факторов является то, что они могут быть благотворными и вредными в зависимости от других факторов, таких как мотивация.

Если вы сможете использовать своё сознание во время сна ради благих целей, в дополнение к дневной практике, то это значительно усилит вашу духовную практику. В противном случае, по крайней мере, несколько часов каждую ночь будут потрачены напрасно. Таким образом, будет полезным превратить свой сон в нечто эффективное. Метод Сутраяны заключается в том, чтобы попытаться, когда вы засыпаете, выработать благотворное состояние ума, например сострадание или осознание непостоянства или пустоты.

Если вы сумеете выработать такие благотворные состояния ума перед сном и позволите им продолжаться во сне, не рассеиваясь, тогда сам сон становится благотворным. Сутраяна учит способам превращения сна в благотворный сон, но, похоже, она не включает методы, специально разработанные для изменения сновидений таким образом, чтобы они стали благотворными.

Существуют также указания, как использовать определенные знаки в сновидениях, чтобы оценить уровень реализации практикующего. Это касается вчерашнего вопроса Пита о распознании вещих снов. Если такое происходит всего один раз, оно не считается значимым, но если такие сны снятся очень часто, то на них следует обратить внимание. Необходимо посмотреть, есть ли другие существенные факторы, которые надо принять во внимание.

Ясный свет, тонкое «Я»

— Теперь перейдем к Ваджраяне и четырем классам тантр. В трех классах тантр низшего (начального) уровня, хотя и достаточно много говорится о хороших и плохих снах, хороших и плохих знаках, нет указаний на использование сновидений в практике. Однако те же самые тантры содержат способы привнесения большей ясности в состояние сновидения путём медитации на избранном тантрическом божестве (санскр. иштадевата; тиб. yi dam).

Высшая йога-тантра, которая является четвертой и самой глубокой из четырех классов тантр, говорит об основной природе реальности. Кроме природы Пути и реализации Пути, или обретения буддовости, этот уровень тантр говорит о трёх уровнях тела и ума, каждый из которых тоньше предыдущего: грубое, тонкое и очень тонкое состояние. В этом контексте можно говорить также о грубом и тонком уровне «Я» или «личности». Будет ли отсюда следовать, что одновременно существуют два разных «Я» — грубое и тонкое?

Ответ: нет. Пока функционируют грубое тело и ум, грубое «Я» определяется на основе грубого тела и ума и их действий. Поэтому в это время вы не можете различить (идентифицировать) тонкое «Я». С разрушением грубого тела и ума, в момент ясного света смерти, грубый ум полностью уходит, и единственное, что остается от этого континуума — очень тонкая энергия-ум. В момент ясного света смерти есть только сверхтонкая энергия-ум, и на ее основе вы можете описать сверхтонкую личность («Я»). В этот момент никакого грубого «Я» нет вообще, поэтому грубое «Я» и сверхтонкое «Я» не проявляются одновременно. Таким образом мы избегаем проблемы существования двух человек в одно и то же время.

Возвращаясь к тому вопросу, который задали вы, Франсиско, распознавание тонкого «Я» происходит в особом состоянии сновидения. Это не игра воображения; тонкое «Я» действительно выходит из грубого тела. Тонкое «Я» проявляется не во всех сновидениях, только в особых, в которых человек имеет особое тело сновидения, которое может отделяться от грубого тела. Это один случай, когда проявляется тонкое тело и тонкое «Я». Другой случай возникает в состоянии бардо, или промежуточном периоде между двумя жизнями. Чтобы развеять омрачения ума и выработать благотворные качества, оптимально использовать и грубый, и тонкий ум, а последний можно развить через практику йоги сновидений. Если возможно использовать все уровни тонкой и очень тонкой энергии-ума, то это заслуживает внимания.

Цикл воплощений

— Нагарджуна представляет еще одно достоинство практики йоги сна и йоги сновидений: искусное использование возможностей, которыми мы как человеческие существа обладаем на этой земле, включая нашу нервную систему и физическое тело, которые состоят из шести компонентов. Благодаря нашему строению мы переживаем три состояния: смерть, промежуточное состояние и возрождение. И эти три состояния, характеризирующие нас как человеческих существ, имеют определенное сходство с проявлениями (формами) Будды.

Одно проявление называется Дхармакайя, его можно описать как состояние полного прекращения проявления всех процессов. Есть определенное сходство между Дхармакайя и смертью, при которой все грубые уровни энергии-ума растворяются в ясном свете основы. Более того, в момент смерти всякие проявления процессов растворяются в самой природе окончательной реальности (санскр. дхармадхату; тиб. chos kyi dbyings). В этом случае, очевидно, мы наблюдаем уже не личность, а состояние.

Второе состояние, которое мы переживаем, — это промежуточное состояние между двумя жизнями. Это связующий период между смертью и прибытием в новое физическое тело в момент зачатия. В момент смерти из ясного света смерти появляется форма, состоящая из тонкой энергии-ума, свободная от грубых уровней ума и тела. Это аналог Самбхогакайи, которая является проявлением Будды в его изначальной форме, вытекающей из Дхармакайи. И Самбхогакайя, и особое тело сновидения считаются тонкими состояниями, как и форма, которую принимает человек в промежуточном состоянии.

Во время зачатия происходит первичное формирование грубого тела и грубых форм энергии. Подобным образом из чистой формы Самбхогакайи проявляется Будда в многочисленных грубых формах, называемых Нирманакайя, в соответствии с потребностью разных чувствующих существ. Этот процесс аналогичен зачатию. Важно проводить различие между зачатием и появлением на свет. Здесь имеется в виду аналогия именно с зачатием, а не рождением.

Существует сходство между вышеупомянутыми тремя состояниями и проявлениями Будды. Мы также обладаем способностями, которые позволяют нам проходить через эти три стадии в процессе существования в качестве человеческих существ, и Нагарджуна призывает, чтобы мы использовали эти способности в соответствии с тантрическими техниками медитации. Кроме медитаций Махаяны на сострадании и пустоте, можно использовать ясный свет смерти, чтобы проникнуть в суть пустотности, превращая, таким образом, смерть в духовный путь, ведущий к полному просветлению. Подобно тому, как ясный свет смерти можно использовать в качестве пути, ведущего к достижению Дхармакайи, промежуточное состояние можно использовать для достижения Самбхогакайи, а зачатие — для достижения Нирманакайи.

Йога сновидений

Для того чтобы учиться на пути, который, впоследствии, позволит нам преобразовать смерть, промежуточное состояние и возрождение, мы должны заниматься практикой в трех случаях: в состоянии бодрствования, в состоянии сна и во время умирания. Это предполагает объединение собственного «Я» с духовным обучением. Таким образом, мы имеем три комплекта по три составляющие:

• смерть, промежуточное состояние и возрождение;

• Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя;

• сон, сновидение и пробуждение.

Для того чтобы достичь окончательных состояний Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, человек должен познакомиться с тремя ступенями: со смертью, промежуточным состоянием и возрождением. Для того чтобы узнать эти три состояния, он должен познакомиться с состояниями глубокого сна, сновидения и пробуждения.

Чтобы приобрести правильный опыт во время сна и пробуждения, я считаю принципиально важным освоить с помощью воображения восьмичастный процесс умирания, начиная с состояния пробуждения сознания и заканчивая ясным светом смерти. Это влечет за собой процесс растворения, «вытекание» из тела. На каждом этапе настоящего процесса умирания существуют внутренние признаки, и, чтобы потом узнать их самому, вы должны представить их во время медитации в дневной практике. Тогда в своем воображении, пребывая на уровне ясного света смерти, вы мысленно видите, как ваше тонкое тело покидает грубое тело, и в воображении вы посещаете разные места; потом вы возвращаетесь, и тонкое тело вновь погружается в вашу обычную форму. Когда вы научитесь визуализировать это во время дневной практики, то, когда вы заснете, аналогичный восьмичастный процесс произойдет естественно и быстро. Это лучший способ научиться распознавать состояние сна без сновидений как таковое. Однако без глубокого дневного медитативного опыта очень трудно распознать это растворение, когда вы засыпаете.

В практике Наивысшей йога-тантры существует два этапа для любой практики визуализации — садханы: этап порождения и этап завершения. На этапе порождения, более важном из двух, весь восьмикратный процесс растворения можно пережить силой воображения: вы просто представляете его в зрительных образах. На втором — этапе завершения — с помощью прана-йоги, включая медитацию кувшина[30], вы вводите жизненные энергии в центральный канал и, действительно, осуществляете такое растворение не в воображении, а в реальности. Вы вызываете такое растворение, и на определенном уровне практики появится ясный свет.

Если вы достигнете этого этапа в своей практике, то вам будет легко узнать ясный свет сна, когда он действительно появится. А если вы достигли точки, когда вы можете определить сон без сновидений, как таковой, то вам будет легко определить сновидение как сновидение.

Это обсуждение касается способов, как узнать сон — как сон и сновидение — как сновидение с помощью силы жизненной энергии. Это — один путь, ведущий к данному результату. Возвращаясь к теме дневной практики, — если человек не достиг такого уровня различения при помощи практики жизненной энергии, то ему придется добиваться этого результата, используя в своих дневных занятиях силу намерения, а не силу жизненной энергии. Намерение означает, что вы должны стараться очень усердно, с решимостью. В такой практике узнать глубокий сон труднее, чем определить сновидение как сновидение.

На способность распознать сновидение как таковое влияют разные факторы. Один из них — диета. Ваша диета должна соответствовать вашему обмену веществ. Например, тибетская медицина говорит о трех элементах: ветре, желчи и слизи. В некоторых людях преобладает один или более элементов. Вы должны иметь диету, которая помогает поддерживать баланс этих разных жидкостей в теле. Более того, если ваш сон слишком глубок, то ваши сновидения не будут четкими. Чтобы сделать сны более четкими, а сон легче, вы должны есть меньше. Кроме того, когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вверх ко лбу. С другой стороны, если ваш сон слишком легок, это может стать препятствием для достижения успеха в практике. Для того чтобы сделать сон глубже, вы должны есть более тяжелую, жирную пищу, а когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вниз на центр жизненной энергии, на уровень пупка или половых органов. Если ваши сны нечеткие, то, засыпая, вы должны направить свое внимание на центр горла. В этой практике, как и в использовании прибора, который подарил профессор Лаберж, когда вы начинаете видеть сон, полезно, чтобы кто-то тихо сказал: «Сейчас вам снится сон. Постарайтесь понять, что это — сновидение».

Как только вы сможете распознать ясный свет сна как таковой, это осознание позволит вам довольно долго удерживать это состояние. Главная цель йога сновидений в контексте тантрической практики заключается в том, чтобы осознать, что практикующий находится именно в состоянии сновидения. Затем, на втором этапе практики, вы фокусируете свое внимание на сердечном центре своего тела сновидения и пытаетесь ввести жизненную энергию в этот центр. Это ведет к переживанию ясного света сна, который возникает, когда прекращается состояние сновидения.

Переживание ясного света, которое появляется у вас, не является очень тонким. Если вы продолжаете практиковать йогу сновидений, первое переживание ясного света происходит как результат сосредоточения вашего внимания на сердечном центре тела сновидения. Хотя состояние ясного света во время сна в начале не очень тонкое, благодаря практике вы сможете сделать его тоньше и продолжительнее по времени. Второе преимущество этого тела сновидения в том, что вы можете быть идеальным шпионом.

Он рассмеялся в своей обычной манере. Обратив внимание на то, как долго продолжалась беседа, и что был поздний час, он встал, поклонился присутствующим и ушел. Мы медленно собрали наши записи и блокноты, пребывая в ауре знаний, одновременно огромных и трудных для восприятия.


Примечания:



2

А self — общепринятый перевод: «личность», «собственное Я». Поскольку для массового читателя такой перевод понятийно привычнее, в данной книге мы применяем как полные синонимы термины «личность» и «Я». — Прим. ред.



3

Для русского читателя можно переформулировать так: «Раньше мы не применяли наречие «лично» как существительное «личность»». — Прим. ред.



26

Т.е. нет и не может быть постороннего наблюдателя или источника любых

изменений (Творец, сверх-Я и т.д.) который не подчинялся бы причинно-следственным отношениям. — Прим. ред.



27

Как объект. — Прим. ред.



28

Философское направление, утверждающее, что в основе всех явлений лежит некая реальная субстанция. — Прим. ред.



29

Свою цель, предмет рассмотрения. — Прим. ред.



30

Его Святейшество говорит о «созерцании кувшина ветров», описанном в Шести йогах Наропы. — Прим. ред.







 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Другие сайты | Наверх