ПРЕИСПОЛНЕННОСТЬ СИЯНИЕМ

Первый вопрос: Бхагаван, я сдаюсь. Я ничего не достигла. Я пришла сюда полной надежды и радости, но теперь я ощущаю, что все это бессмысленно. Раньше вы трогали меня до слез, но это были слезы экстаза, облегчения, слезы, текущие при слушании прекрасной музыки. Теперь даже моя любовь «вам причиняет мне страдание. Мои слезы не приносят облегчения. Я не могу вступить в контакт со своим внутренним существом. Я не могу отделить свое эго от своего реального «я», ц даже когда я пишу вам, у меня возникают сомнения, не является ли это самосожалением или не сбилась ли я на ложную дорогу ума. Не нуждаюсь ли я в вашем внимании?

Дхьяно Марион


Некуда идти, нечего достигать. Поскольку ты пришла с ожиданием, ты сама себя сделала несчастной. Твое ожидание является причиной твоего разочарования. Это всегда бывает так: ожидая, вы создаете вокруг себя ад. Рано или поздно из семян ожидания вокруг вас вырастут целые джунгли несчастья.

Ты говоришь: «Я сдаюсь».

Если ты действительно сдаешься, то тогда дело сделано. Если это не просто слова, то тогда ты прибыла домой. Именно благодаря сдаче человек приходит домой, но это должна быть экзистенциальная сдача. Ты пишешь это и говоришь об этом, но это не соответствует действительности, потому что тогда не было бы необходимости так горевать и страдать. Если ты сдалась, то откуда взялось страдание? Самый корень отрезан.

Сдаться — это значит быть саньясином. Сдаться — это наиболее фундаментальная вещь, которая может произойти с тобой. Это просто означает, что у тебя больше нет желаний, нет сновидений. «Я покончила с этим, я все испытала до конца, и это оказалось бессмысленным». Поскольку ты еще не готова признать бессмысленность своих желаний и сновидений, ты испытываешь мучения, обусловленные твоим умом.

Ты говоришь: «Я пришла сюда полная надежды…»

Каждый, кто приходит сюда с надеждой, рано или поздно обязательно почувствует безнадежность. Надежда и не может привести ни к какому другому исходу, — надежда уже есть движение в сторону безнадежности. Надежда подобна небольшой реке, текущей к океану безнадежности — рано или поздно она достигнет океана.

Да, когда вы находитесь вдали от меня, вы можете надеяться: вы можете продолжать видеть сны, можете фантазировать — восхитительные сновидения, оккультные фантазии, эзотерическая чепуха, — потому что вы совершенно свободны. Но если вы приближаетесь ко мне, то становится все более и более невозможно видеть сны, потому что вся работа направлена против сновидений.

Я хочу, чтобы вы пробудились, — а пробуждение является болезненным процессом, потому что оно уничтожает все ваши надежды, — оно уничтожает все, что вы лелеяли и считали прекрасным. Пробуждение разрушительно в том смысле, что оно разрушает вашу бессознательность.

А все вы живете в бессознательности: бессознательность была образом вашей жизни в течение такого большого числа воплощений, что она стала вашей второй натурой. Фактически она так глубоко въелась в вашу натуру, что вы не знаете о том, что у вас есть какая-то другая натура, что это не ваша натура, что ваш путь не является естественным путем — это не путь Дхармы, Дао, религии. Бессознательность глубока, и вся работа здесь состоит в том, что вы становитесь сознательными. Это уничтожает всевозможные желания, надежды, фантазии, «будущее».

Мне очень трудно уничтожить ваши сновидения, потому что иногда они являются такими приятными, такими сладкими… Очень трудно лишить вас ваших бессознательных привычек. Это похоже не на снимание вашей одежды, а на сдирание вашей кожи — это причиняет страдание.

Первое, что следует понять, это то, что выход из бессознательного состояния в сознательное после многочисленных воплощений является болезненным процессом. Рост является болезненным.


Врач службы здравоохранения сказал стройной студентке: "Мисс Уэлбилт (букв, «хорошо сложенная»), мне нужно выяснить, что с вами не в порядке, а для этого я должен тщательно осмотреть вас, поэтому, пожалуйста, полностью разденьтесь».

Она покраснела и ответила: «О'кей, доктор, но сначала разденьтесь вы».


Это просто старые привычки! Мы находимся во власти своих старых привычек, шаблонов, структур и стратегических приемов.


Один западный коммерсант наведывался домой не чаще раза в шесть месяцев. Однажды вечером он пришел домой, и после ужина сидел вместе с женой в гостиной, неторопливо читая, внезапно в дверь постучали.

«Мой муж!»— воскликнула женщина, роняя газету.

«Прощай!»— крикнул ее муж и выпрыгнул в окно, выходившее в сад.


Я очень хорошо понимаю источник твоих затруднений. Ты имеешь некоторый гештальт: он проник в твое тело, он глубоко укоренился в твоем уме— он достиг даже твоей сути, твоего сокровенного существа. Теперь выкорчевать его, встряхнув тебя, швырнув тебя в осознание, — очень трудная задача. Это болезненно не только для тебя, но и для меня.

Это все равно, что вырвать игрушки из рук ребенка. Он будет кричать и плакать и будет умолять вас вернуть его игрушки. Но эти игрушки рано или поздно нужно отнять у него, иначе когда же он начнет жить в реальном мире? До каких пор можно позволять ему тешиться фантазиями? Маленькие дети не знают разницу между реальностью и сновидениями. Вот почему они, проснувшись утром, иногда начинают плакать: «Где мои игрушки?» Игрушки им приснились; они хотят получить их обратно. Они не знают, что с их пробуждением эти сны исчезают. Именно это случилось с тобой.


Моисей Коэн вернулся домой посреди ночи, бесшумно прошел в спальню и стал раздеваться.

Сара Коэн проснулась и спросила: «Моисей, где ты оставил свои подштанники'?»

«По-видимому, их украли», — ответил Моисей.


Подштанники украсть нельзя… но бессознательный ум продолжает говорить, делать… будучи бессознательным.


Билл: «По-моему, я начал ходить во сне».

Уилл: «Почему ты так думаешь?»

Билл: «Я проснулся сегодня утром в своей постели».


Марион, с тобой происходит действительно нечто потрясающее, значительное, но ты сможешь понять это только позже. Когда ты немножко отойдешь от своих снов и будешь иметь некоторую перспективу, ты ощутишь благодарность. Но сейчас ты можешь сердиться и приходить в ярость.

Это случается почти со всеми саньясинами, которые приходят сюда с ожиданиями и надеждами. А кто не приходит с ожиданиями и надеждами?

Ты говоришь: «Я сдаюсь».

Пожалуйста, сдавайся! Это именно то, что от тебя требуется. Но ты не делаешь этого, ты просто говоришь об этом — может быть, бессознательно, может быть, в отчаянии, но не с пониманием. Да, можно сдаться в отчаянии, но тогда остаются раны, остаются рубцы. Если ты сдаешься с пониманием, видя тщетность всего этого, то приходит огромный покой.

Ты говоришь: «Я ничего не достигла».

Я пытаюсь привести вас к здесь и теперь, а вы пытаетесь достигнуть какого-то другого места. Я не пытаюсь помочь вам достигнуть какого-то другого места — вы и так уже находитесь! во всех местах, за исключением здесь и теперь. Моя задача- вернуть вас обратно к вашему нынешнему моменту, к реальному, как бы ни было трудне вернуться домой, как бы вы ни привыкли бродяжничать. Но вас нужно привести обратно домой, потому что только там может быть блаженство, благословение—то, что Бодхидхарма называет нирваной: смерть эго и рождение души…

Ты говоришь: «Я ничего не достигла. Я пришла сюда полной надежды и радости…»

Эта надежда оказалась ложной — все надежды являются ложными. Надеяться означает просто откладывать. Надеяться означает, что ваше настоящее безобразно и вы хотите избежать его ради какого-то прекрасного будущего. Надеяться означает, что вы не хотите видеть настоящее, вы хотите заниматься будущим Завтрашний день для вас важнее сегодняшнего и следующий момент важнее этого момента. Вы спасаетесь бегством либо в прошлое, либо в будущее, — а реальность состоит только из настоящего.

Да, я понимаю: вы, должно быть, пришли, исполненные надежд. Но это ваша проблема — при чем тут я? Вы пришли не к тему человеку. Я не могу дать вам еще больше надежд, потому что надежда — яд. А я хотел бы отнять у вас всякую возможность надежды.

И помните: когда у вас отняты все возможности надежды, когда весь этот яд удален из вашего организма, вы не будете ощущать никакой безнадежности. Вы просто почувствуете себя свободным как от надежды, так и от безнадежности — так как безнадежность может существовать только как тень надежды; она не может существовать без надежды. Ваша тень не может существовать без вас; для этого необходимы вы. Безнадежность— это просто тень надежды.

Отбросьте надежду, и вы увидите чудо — безнадежность тоже исчезнет. А когда нет ни надежды, ни безнадежности, в вас возникает большая свобода. Вы освобождаетесь из тюрьмы желаний.

Ты говоришь: «Я пришла сюда полной надежд и радости».

Эта радость была просто идеей — идеей о том, что нечто должно произойти, что твоя надежда вот-вот исполнится, что наконец-то ты нашла подлинного Мастера. Это то, что ты всегда хотела сделать: найти человека, который сможет исполнить все твои надежды. И вот ты нашла его, отсюда и радость; радость была побочным продуктом надежды. Но если надежда сама по себе ложна, то как радость, которая является ее побочным продуктом, может быть подлинной? Это была не подлинная радость, это был ложный феномен, поскольку как только надежда исчезла, радость тоже исчезает.

И ты говоришь: «…но теперь я ощущаю, что все это бессмысленно».

Да, все это действительно бессмысленно. Надежда и созданная ею радость, фантазии и радость, созданная идеей их исполнения, — все это бессмысленно. Дело не в том, что в жизни нет смысла, но смысл откроется тебе только тогда, когда ты прекратишь всю эту бессмысленную деятельность. Когда вся эта деятельность исчезнет появится смысл. Эта деятельность препятствует осмысленности. И когда в твоем существе появляется этот смысл, он невыразим, он абсолютно непередаваем, но он преобразит все твое существо — он сделает тебя сияющей!

О Моисее говорят, что когда он увидел Бога на горе, его либо стало таким сияющим, таким исполненным света, таким сверкающим, что он вынужден был закрыть его, скрыть его. Он пришел к своему народу с закрытым лицом. Они удивились. Они сказали: «Зачем ты покрыл свое лицо?»

Он сказал: «Потому что оно стало таким сияющим, таким исполненным света, а я не хочу выглядеть более святым, чем другие».

Это подлинная святость!

«Я не хочу оказаться выше других, а мое лицо так исполнено света, что если я буду ходить среди вас с непокрытым лицом, все неизбежно почувствуют, что я стал избранным, что Бог низошел в меня, что мое сердце затронуто и преображено».

Это прекрасная история, имеющая колоссальный смысл. Вот как всегда жили действительно святые люди: скрытно. Они живут как обычные люди — в этом смысл истории. Дело не в том, что они па самом деле закрывают свое лицо — в этом нет никакой необходимости; это не способ прятаться. Если вы будете ходить с закрытым лицом, то вы привлечете большее внимание. Люди, может быть, не будут смотреть на ваше сияющее лицо, потому что кто обращает внимание на чужие лица и на лица других людей? Каждый занят своим собственным лицом — люди часами стоят перед зеркалом. Кто заботится о других людях? У кого на это есть время? А если они увидят свет, они смогут найти тысячу и один способ объяснить его. Они могут даже подумать: этот человек болен, нездоров, что-то не в порядке с его обменом веществ. Может быть, у него происходит утечка телесного электричества или что-нибудь в этом роде — короткое замыкание или еще что-нибудь. Но если вы ходите с закрытым лицом, все невольно начнут обращать на вас внимание.

Мусульманские женщины привлекают больше внимания, чем какие-либо другие. Вуаль играет провоцирующую, приглашающую роль: хочется открыть лицо и посмотреть на него. Возникает огромное любопытство.

Поэтому эта история повествует не о реальном событии, — я не думаю, чтобы Моисей совершил подобную глупость, — но она имеет большой смысл. Она метафорична. Она говорит просто о том, что действительно святой человек живет так заурядно, что никто и не подозревает о его святости, пока не станет очень близок к нему, пока не станет почти частью его существа. Он ест, как вы, — вот почему Иисус ел, как вы, пил вино, вращался среди обычных людей Он был самым обыкновенным человеком и ничем не выделялся. Действительно святой человек не сознает свою святость и в этом смысл истории.

Но мне довелось читать одного философа, который думает иначе. Философы — странные люди; они находят лазейки там, где их нет. Они заняты исключительно поиском лазеек. Я прочитал анализ этой метафоры. Философ говорит, что Моисей скрывал свое лицо не потому, что не хотел показывать людям свою святость, а потому, что он боялся, что свет рано или поздно померкнет, и тогда где будет его святость? Поэтому ему лучше было закрывать свое лицо, чтобы никто никогда не узнал, что свет исчез.

Вы видите, какой хитрый ум, какой изворотливый ум! Хитрый ум всегда уничтожает; он всегда разрушителен. Теперь прекрасная метафора превратилась в уродливую вещь. Теперь Моисей кажется хитрым, боящимся людей, потому что свет померкнет, и когда люди увидят, что свет померк, они подумают: «Теперь Моисей больше не наш пророк, не наш вождь». Боясь будущего, он прячет свое лицо, чтобы обмануть людей.

Есть люди, которые находят шипы в розах, и люди, которые находят розы в шипах. Будьте людьми второй категории, если вы хотите познать Бога, если бы хотите узнать подлинный смысл своей жизни, величие, славу, красоту своего существа.

Не носитесь так со своими надеждами. Существование никому ничего не обязано, оно никогда не исполняет ничьих надежд; оно идет своим чередом. Это вы должны стать созвучны с ним. Откажитесь от всех частных целей, и вы будете обладать огромной удовлетворенностью. Не боритесь за осуществление личных честолюбивых целей и эгоистических идей—нет никакой необходимости что-либо доказывать, нет необходимости что-либо изображать из себя — вы уже этим являетесь. Бог создал вас по своему образу. Ничто не пропущено, ничто не отсутствует.

Ты говоришь: «Раньше вы трогали меня до слез, но это были слезы экстаза, облегчения, слезы, текущие при слушании прекрасной музыки».

Я продолжаю говорить те же слова, это та же самая музыка, но твоя интерпретация изменилась. Тогда ты интерпретировала мои слова через призму своих надежд; нас отделяла завеса. Теперь я пытаюсь убрать эту завесу, чтобы ты могла увидеть меня таким, каков я есть, и я смог увидеть тебя такой, какова ты есть.

Ученик и Мастер должны предстать друг перед другом нагими, обнаженными.

Ты говоришь: «Теперь даже моя любовь к вам причиняет мне страдание».

Действительная любовь всегда причиняет страдание, так как она преображает. Любовь, которую ты чувствовала раньше, была плодом твоего воображения. Теперь происходит нечто реальное. Это была твоя любовь, ты еще не знала моей любви. Это была твоя проекция. Теперь я здесь, присутствую; я уничтожу все твои проекции. Я должен опустить тебя на землю. Я очень приземленный человек, очень прагматичный. Я не могу поощрять твои великие идеалы и сновидения, все они глупы — чем больше, тем глупее. Я уничтожу все твои прежние экстазы и слезы, эмоции и сантименты.

Помни, быть сенситивным не означает быть сентиментальным. Быть сенситивным не означает быть чувствительным Ты, должно быть была очень чувствительной, тебя все трогало до слез, но тебя трогали твои же собственные идеи, — я не имел к ним отношения. Пожалуйста, не приписывай мне свою радость, свой экстаз, свою надежду, те обильные слезы, которые текут у тебя, когда ты слушаешь мою музыку. Не приписывай мне этого. Я не несу за это абсолютно никакой ответственности, но я, безусловно, ответственен за любовь, которая теперь причиняет тебе страдание.

Если ты достаточно мужественна и способна принять страдание, боль, агонию преобразования, то позже ты ощутишь благодать. Но благодать ты сможешь ощутить только позже; теперь же тебе придется довольно круто.

Ты говоришь: «Мои слезы не приносят облегчения».

Они и не принесут его тебе — больше не принесут. Я на страже, я не допущу этого!

«Я не могу вступить в контакт со своим внутренним существом».

Не беспокойся насчет своего внутреннего существа. Позволь мне уничтожить твою внешнюю оболочку, и ты вступишь в контакт со своим внутренним существом; здесь нет никакой проблемы. Первое, что надо сделать, это уничтожить твердую корку, которая наросла на тебе, а это причиняет страдание.

Ты хотела бы остаться такой, какова ты есть, и одновременно вступить в контакт со своим внутренним существом; это невозможно. Здесь я беспомощен, я не могу помочь тебе добиться этого. Я должен снести все здание — я не верю в ремонт. Сначала необходимо разрушить и снести все здание, всю эту паршивую развалину.

Но люди очень любят старье. Они дают ему красивое наименование— «антики». Я не любитель антиков, совсем нет. Я люблю новое, свежее, молодое.

Я слышал следующую историю:


Была старая церковь, такая старая, что люди перестали в нее ходить, — они боялись, что она может рухнуть в любой момент. Священник был против строительства новой церкви.

Священники всегда против нового, они всегда за старое — чем древнее, тем лучше, потому что со старым они чувствуют себя в безопасности, с мертвым они чувствуют себя в безопасности. Они — жрецы смерти, а не жизни.

И наблюдательный совет тоже был против этого. Все члены совета были пожилыми людьми, самыми старшими членами общины. Но когда все перестали посещать церковь и даже священник боялся входить… Стоит дунуть крепкому ветерку — и все здание рухнет. Оно было такой развалиной, что было чудо, как оно вообще держалось.

Наконец, они решили созвать наблюдательный совет. Они встретились — не в церкви, а подальше от нее— и приняли ряд решений Первая резолюция гласила: «Старую церковь необходимо снести К сожалению, мы ничего не можем поделать — мы вынуждены сделать это. Боже, прости нас». Второй пункт гласил: «Новая церковь будет построена точно на старом месте и точно как старая церковь». Третий пункт: «Материал старой церкви — кирпичи, двери, окна и все остальное — должен быть использован при строительстве новой. В новой церкви не должны быть использованы никакие новые материалы; она будет новой только по названию Следует использовать все из старой церкви и новая церковь будет сделана из старой; нельзя добавлять ничего нового». И четвертый пункт: «Пока новая церковь не будет готова, мы не снесем старую».


Именно так и действует глупый человеческий ум. Именно так действует и ваш ум. Именно так действует ум как таковой.

Марион, не беспокойся о внутреннем существе. Оно есть; познала ты его или нет, но оно есть. Ты не можешь не иметь внутреннего существа, и ты не сможешь познать его, пока не снесешь внешнюю оболочку.

Птица не сможет выйти из яйца, пока яйцо не будет разбито, уничтожено. Как только яйцо разбито, птица может высвободиться. Птица сможет летать в небе. Она сможет воспользоваться своими крыльями.

Будь немного терпеливее.

Марион пришла всего несколько дней тому назад. Всего несколько дней тому назад она стала саньясинкой.

Не нужно так спешить. Не будь такой американкой!


Француженка беседовала с американкой. Француженка сказала: «Французы уме/от любить. Сначала они целуют ваш лоб, потом щеки, потом брови, потом шею, потом спину…»

Американка сказала: «Подожди! К этому времени американец уже успеет закончить свой медовый месяц!”

Не будь такой американкой Жди Двигайся медленно Поцелуй лоб, потом глаза, потом щеку Веди себя в этом отношении немножко по-французски! Зачем спешить?

Есть некоторые вещи, которые нельзя сделать в спешке. В спешке нельзя ни любить, ни молиться. В спешке нельзя ни медитировать, ни преобразиться. Это очень медленные процессы. И чем более вы терпеливы, тем быстрее они протекают. Чем менее вы терпеливы, тем больше времени они требуют:


Второй вопрос: Бхагаван, в прошлой беседе вы упомянули о — евреях как об очень разумных людях. В другой раз вы охарактеризовали евреев отрицательно, как хитрых бизнесменов. По-видимому, разум имеет положительный и отрицательный аспект. Пожалуйста, прокомментируйте.

Ананд Акам


Ты попал в самую точку! Но помни, ты относишься к отрицательному аспекту.

Да, разум, как и все остальное, имеет два аспекта: он может быть и положительным, и отрицательным. Если разум отрицателен, то это голая хитрость; если разум положителен, то это медитация в чистом виде. Отрицательное легко, потому что отрицательность — это падение, положительное же трудно, потому что положительность — это подъем. Отрицательное легко, так как оно не требует от вас жертвы, а положительное тяжко, так как оно требует предельной жертвы — жертвы эго. Отрицательное подкрепляет эго, а положительное возможно только тогда, когда вы отказались от эго.

У нас здесь имеются евреи обоих сортов. Акам, ты относишься к отрицательным. Прошу прощения за то, что говорю это — пожалуйста, извини меня. Кстати, отрицательным людям очень трудно простить; они чувствуют себя очень оскорбленными.

Но существуют также положительные евреи. Ты, безусловно, знаком с некоторыми положительными евреями, например, Прадипа — она положительная еврейка. Я подшучиваю над евреями и мне приходит много писем, в которых меня спрашивают: «Вы против евреев?» За исключением Прадипы, все евреи раньше или позже задавали этот вопрос: «Вы против евреев?» Как я могу быть против евреев? Я сам старый еврей — очень древний! А вы, возможно, свежеиспеченные евреи.

Я ни против кого-либо, ни за кого-либо; я просто выставляю перед вами вещи, которые необходимо выставить, так как только тогда вы сможете избавиться от них.

Да, разум становится хитростью, изворотливостью, если он начинает падать вниз. А падение так легко, оно так укрепляет и питает эго, что все, почти все выбирают падение. Кажется, будто быть хитрым — это единственный способ существовать и выжить в этом мире, потому что все остальные хитры. Если вы более хитры, вы сможете выжить, если вы менее хитры, вас будут эксплуатировать.


Коэн пришел к доктору на обследование. Он принес с собой большую бутылку мочи, которую доктор отдал на анализ в лабораторию.

«Все прекрасно, — объявил врач, — в вашем анализе не найдено ничего плохого».

«Ни сахара, ни белка?»— спросил Коэн.

«Вообще ничего. Вы в полном порядке».

«Можно позвонить жене по вашему телефону?»

«Конечно».

«Хорошие новости, дорогая, — сказал Коэн в телефонную трубку. — Ни у меня, ни у тебя, ни у детей, ни даже у бабушки в моче ничего не обнаружено».

Оказывается, он принес на анализ смесь мочи всех членов семьи!


Во время гестаповского режима в Германии Шлосс и Хирш шли по улице Мюнхена и вдруг к ним подошел эсесовский офицер. Шлосс имел надлежащие документы, а Хирш не имел.

«Быстро беги в том направлении, — сказал Хирш. — Нацист побежит за тобой и я смогу скрыться».

Шлосс помчался в указанном направлении, преследуемый эсесовцем, а Хирш в это время скрылся. Когда нацист, наконец, схватил его, он потребовал предъявить документы. Он увидел, что они в полном порядке.

«Зачем же вы бежали?»— спросил он.

«Я только что принял лекарство, — ответил Шлосс, — а мой доктор велел мне бегать после приема лекарства».

«Но разве вы не видели, что я бежал за вами?»

«Да, я подумал, что мы лечимся у одного и того же врача и вы тоже приняли лекарство».


Кажется, будто в этом мире хитрецов единственный способ существования — это быть еще большим хитрецом. В условиях, когда каждый эксплуатирует всех остальных, хитрость является оружием, поэтому все становятся хитрыми.

Каждый ребенок рождается невинным, Акам, и каждый ребенок становится хитрым, лицемерным, псевдо, обманщиком. Каждый ребенок рождается святым и каждый превращается в плута. Каждый ребенок рождается святым и каждый становится политиком. А это худшее, что может произойти с человеком.

Следите за тем, чтобы выживание в мире не стало вашей целью, так как даже если вы выживете, вас неминуемо постигнет смерть. Даже если вы будете иметь все деньги, какие только возможно, вы неминуемо умрете. Даже если вы будете обладать всей властью и всем престижем, все это будет фальшивкой, потому что вы будете бедны, пусты.

Действительно, разумный человек — это тот, кто открыл внутренние сокровища, кто открыл внутреннюю вечность, кто открыл Бога. Таково мое определение разумного человека: это тот, кто открыл Бога. Пока вы не открыли Бога, не считайте себя разумным человеком. Вы можете быть интеллектуальным, но не будете разумным.

А быть интеллектуальным легко Вы можете поступить в университет и получить степени и дипломы. Вы можете изучать книги, посещать библиотеки, можете ознакомиться с большими словами, великими системами мысли. Вы можете стать хорошим собеседником, хорошим оратором, хорошим писателем, автором, философом, но все еще не быть разумным человеком.

Приобрести разум можно только посредством медитации. Когда ум растворяется в медитации, когда мысли больше не окутывают вас навязчивым облаком, когда вы можете отставить мысли в сторону по своему желанию и войти во внутреннюю пустоту, когда вы являетесь не жертвой, а хозяином ума — тогда вы разумны.

Именно в такие моменты вы открываете, кто вы есть. Вы обнаруживаете, что представляет собой эта жизнь. Вы открываете, какой смысл скрывается за словом «Бог». Вы не можете найти этот смысл в словарях, в энциклопедиях; он должен быть найден в глубине вашего существа.

Акам, стань положительно разумным. Я наблюдаю за тобой: с самого начала своего пребывания здесь ты пытался хитрить. А пытаться хитрить со мной — это крайне глупо! Ты можешь добиться успеха со мной только в том случае, если будешь совершенно невинным, иначе между тобой и мной не будет моста. Ты саньясин, но я никогда не ощущал тебя как саньясина. Я должен сказать это в интересах истины. Может быть, этот шок сделает тебя бдительным и ты начнешь следить за реем, что происходит между нами. Ты пытаешься хитрить. И не один ты делаешь это, таких много, поэтому не считай себя одиноким. Не хитри со мной, иначе твое пребывание здесь со мной окажется бесполезным.

Это место предназначено только для тех, кто способен доверять, кто может быть невинным, кто может вести себя абсолютно как ребенок. Тогда появляется большой разум, и этот разум будет светом во тьме вашей души. Этот разум-станет светильником и он поведет вас к предельной цели.


Третий вопрос: Бхагиван, почему Будда с такой неохотой допускал женщин в свою сангху? Как и почему он относился к женщинам?

Нандан.


Это, несомненно, было следствием его опыта с женщинами. Когда я стал просветленным, мне исполнился всего 21 год и я был абсолютно неопытен насчет женщин, поэтому у меня не возникало никаких проблем в связи с приемом женщин в мою сангху. Но когда Будда стал просветленным, ему исполнилось 40 лет… Теперь вы понимаете, в чем дело. Он, бедняга, имел такой большой опыт, что захотел спасти своих учеников от такого же опыта.

Мулла Насреддин очень боится, когда он гуляет по дороге, и если он видит, что навстречу ему едет грузовик или автобус, он начинает дрожать и покрывается потом.

Однажды я гулял вместе с ним по дороге и спросил его: «В чем дело? Когда мимо проезжает автобус или грузовик, ты вдруг покрываешься потом, трясешься и дрожишь».

Он ответил: «Моя жена сбежала с водителем грузовика, и каждый раз, когда я слышу гудок машины, я боюсь, что он везет ее обратно».

Будда имел большой опыт с женщинами, гораздо больший, чем кто-либо другой, гораздо больший, чем любой другой просветленный человек в мире. Махавира был современником Будды, но он не имел никаких возражений против женщин, он немедленно принимал их. Если они просили посвятить их, он посвящал их без малейшего колебания. Почему он не отказывал им? — Потому что он был аскетом, в отличие от Будды. Будда придерживался среднего пути; Махавира же — экстремист, крайний экстремист, он был абсолютным аскетом. По его мнению, нужно было дойти до самой крайности, нужно было отвергнуть все, отречься от всего. Только тогда может произойти предельный прыжок, предельный скачок в божественное. Будда стоит на более реальной точке зрения. Он говорит: «Следуй средним курсом. Не нужно доходить до крайностей. Не нужно ни слишком погружаться в мирское, ни слишком чураться его. Просто будь в середине».

С этой точки зрения следовало бы ожидать, что Будда будет более охотно допускать женщин в свою сангху, чем Махавира; но Махавира позволял им доступ без всякого колебания — он ни разу не сказал «нет». Когда первая женщина попросила его посвятить ее, он немедленно посвятил ее точно так же, как делал это с мужчинами. Но Будда постоянно отказывал женщинам, по крайней мере в течение десяти лет. Его собственные ученики оказывали на него давление, чуть ли не заставляли его. Они кричали, плакали и восклицали: «Это неправильно!» А он обычно говорил: «Я подумаю об этом».

Но в конце концов, когда его мачеха попросила посвятить ее, ему было трудно отказать ей. Его мать умерла сразу после того, как он родился, поэтому он фактически не знал своей матери; его воспитывала мачеха. Мачеха и была его матерью; он знал ее как мать. А когда мать просит посвятить, как можно отказать? Поэтому нехотя, скрепя сердце… А на самом деле это был заговор с участием, стратегическая уловка других женщин и других учеников — они убедили мать. «Если ты придешь просить, он не посмеет отказать тебе, и тогда дверь будет открыта. Тогда он не сможет отказать другим женщинам». Это заговор из сострадания.

Почему Будда так колебался? По очень простой причине…

Вы должны углубиться в биографию Будды, чтобы понять его психологию, чтобы понять его ум, потому что даже когда вы становитель просветленным, вы должны функционировать через посредство ума, а ум остается старый. Просветление одно и то же — Махавира, Будда, Заратустра, Иисус, не играет роли, а умы разные. И когда они вступают с вами в коммуникацию, они должны воспользоваться умом, а ум состоит из прошлого. Будда имеет один ум, а Махавира— другой ум.

То, что произошло с Буддой, действительно было редким, уникальным. Когда он родился, его отец призвал всех великих астрологов, чтобы определить его судьбу. Все астрологи, за исключением одного, самого молодого, подняли два пальца.

Отец спросил: «Что означают эти два пальца?»

Они сказали: «Он станет либо чакравартином, победителем мира, императором мира, который будет править всеми шестью континентами, либо отрекшимся, саньясином, который отречется от мира и будет жить как нищий. Есть две возможности. Обе могут реализоваться, и мы не можем сказать определенно, какая именно».

Отец сильно испугался. Он так долго надеялся, и вот теперь, в старости, родился сын — было бы лучше, если бы он не родился. Он уже старик, все его надежды сосредоточились на сыне— он должен был осуществить все его неисполненные замыслы— и если он отречется от мира, то это будет тяжелым ударом для него, он может умереть от удара. Он не мог мириться с такой возможностью.

Очень испуганный, он спросил Конданну, самого молодого астролога, который поднял один палец… Он обратился к Кондане, потому что, хотя тот был самым молодым, но самым знаменитым астрологом; он обладал самым ясным пониманием. Он испугался, потому что тот поднял только один палец — это могло означать как то, что его сын станет саньясином, так и то, что он станет великим императором, чакравартином.

Король спросил его: «Что ты имел в виду, подняв один палец?»

Конданна сказал: «Это огорчит тебя, но я не могу ничем помочь. Твой сын станет саньясином; это не подлежит никакому сомнению. Он отречется от мира, от семьи, от дворцов и царства, отправится в джунгли медитировать, потому что ему суждено стать величайшим Буддой».

Отец стал плакать. Он воскликнул: «Спаси его! Я готов сделать все, что угодно».

Конданна сказал: «Я не могу помочь. Это полностью предрешено. В течение многих жизней он искал; теперь его искания достигли кульминации. Это его последняя жизнь. И я не собираюсь быть в числе тех, кто отвлечет его от сужденного».

Конданна ушел, но другие, старые астрологи остались и сказали: «Возможность существует. Не беспокойся насчет Конданны; он неопытен. Хотя он очень знаменит, он молод. Но мы более опытны, мы лучше знаем жизнь. Мы знаем, что жизнь всегда предоставляет выбор, ничто не является полностью предрешенным. Астрология может только дать смутные указания на альтернативы. Астрология не настолько точная наука, чтобы мы могли сказать: «Два плюс два обязательно равно четырем». Иногда это три, иногда пять. Не расстраивайся».

Они утешали короля, они сказали ему: «Сделай вот что: с самого начала окружи его такой роскошью, таким комфортом, чтобы он никогда не подумал об отречении. Пусть он так привыкнет к роскоши и комфорту, что сама идея уйти в лес ужаснет его. Построй ему три дворца в разных местах в расчете на три разных сезона, чтобы каждый сезон казался ему прекрасным».

Были построены три дворца в трех разных местах. Летом он должен был жить во дворце в горной местности, где не бывает лета, где прохладно. Зимой он должен был переезжать в более жаркую местность, где было тепло. В дождливый сезон он должен был переезжать в места, где было не очень дождливо, — просто выпадали небольшие осадки, — и он наслаждался бы этим. Красивые дворцы с озерами, с садами, простиравшимися на целые мили.

И старые астрологи предложили: «Найди самых красивых женщин в стране. Пусть они прислуживают ему».

Итак, были призваны все красивые женщины страны, и они прислуживали Сиддхартхе, которому было суждено в конце концов стать Буддой. Он жил среди женщин.

Астрологи сказали, что он не должен никогда видеть стариков, потому что это поднимет вопрос в его уме: «Неужели я тоже стану стариком?» Никогда не позволяй ему видеть ни одного мертвого человека, даже ни один мертвый лист… потому что Лао-цзы стал просветленным, созерцая падение сухого листа с дерева. Это было событие, которое потрясло Лао-цзы, сыграло для него колоссальную роль. Глядя на отпавший лист, он немедленно подумал: «Я тоже однажды умру, как этот лист — прах возвратится в прах. Пока это не наступило, надо что-то сделать. Пока это не наступило, я должен узнать, существует ли что-либо за пределами жизни, или есть только эта земная, поверхностная, так называемая жизнь. Существует ли что-либо, выходящее за пределы времени?»

Поэтому они сказали: «Даже в своем саду он не должен видеть сухой лист или вянущий цветок».

Король так и сделал — я не думаю, что кто-нибудь жил в такой роскоши, как Гаутама Будда до 29 лет. Ему были доступны все прекрасные женщины. Весь его день с утра до вечера был сплошным пикником, праздником: танцы, пение, музыка, прекрасные женщины, любая роскошь — никаких проблем, никаких забот. Именно поэтому он в один прекрасный день бежал — он пресытился этим.

Слишком большая роскошь — это опасная вещь. В этом мире человеку легко оставаться бедным, потому что он продолжает надеяться. Очень трудно быть богатым и не отречься от мира, потому что ничто не приносит такого разочарования, как богатство. Если вы обладаете всеми богатствами и видите, что вы так же несчастны, как и раньше, то богатство теряет всякий смысл.

Арнольд написал одну из самых прекрасных книг о Будде «Свет Азии», в которой он изображает, как Будда покидает дом, дворец. До 12-ти ночи играла музыка и вокруг него танцевали красивые девушки. Когда стало очень поздно, он уснул и женщины также уснули в той же комнате.

Посреди ночи — это была лунная ночь: полная луна светила в окно, лунный свет падал в комнату—Будда посмотрел на окружавшие его прекрасные лица. У некоторых женщин был открыт рот и из него текла слюна — это было отвратительное зрелище. Некоторые женщины храпели — они были прекрасные музыкантши и тем не менее храпели так громко и так безобразно, что он ощутил большое отвращение. Он обошел комнату — она была в полном беспорядке. Он впервые увидел всех этих красивых женщин в их подлинном виде. Их косметика сошла, их фальшивые ресницы опали; он получил возможность видеть, как они выглядят на самом деле. Он покинул дворец в ту же ночь.

Только подумайте о человеке, который 29 лет прожил среди женщин — среди одних женщин… Это, очевидно, и было причиной.

Ты спрашиваешь меня: «Почему Будда с такой неохотой допускал женщин в свою сангху?»

Из сострадания к бедным бхиккху, саньясинам, так как он знал, что они могли стать жертвами. Они не жили в такой роскоши. Многие из них не знали, что собой представляют в действительности женщины.

Устав от американского ханжества и от своей ворчливой жены Ашфорд уехал на Новую Гвинею и стал каннибалом. Спустя шесть месяцев его жена вызвала его в суд по обвинению в невыполнении обязательства содержать ее. Ему оставалось только одно: он ее съел.

Догадываетесь, что с ним произошло? Расстройство желудка?

Слишком большой опыт в отношении противоположного пола приносит скуку и утомление. И это касается не только женщин, но и мужчин. Если бы Будда был женщиной, он отказывался бы посвящать мужчин. Поэтому все, что я говорю, не имеет отношения к женщинам как таковым; это просто случайность, что он был мужчиной. Если бы он не был мужчиной, если бы он был женщиной и жил в течение 29 лет среди мужчин, то случилось бы то же самое. Он не захотел бы допускать мужчин в свою сангху.


Пожилой англичанин спокойно сидел в своем клубе в Лондоне. К нему подошел старый друг и сказал: "(Старик, я искренне огорчен тем, что вы вчера похоронил свою жену».

«Должен был похоронить, — ответил другой человек, — знаешь, она еще умирает».


Четвертый вопрос: Бхагаван, существует ли на самом деле ад?

Да, вначале Бог захотел создать ад, но после создания Индии он изменил свое решение. Как только он создал Индию, было бесполезно создавать ад, это было бы пустой тратой времени и пространства. А ты находишься в Индии и еще спрашиваешь: «действительно ли существует ад?»…

Это сплошной ад. Индия очень показательна: она воплощает ад. Голодание, нищета, бедность. И кроме того — потрясающая глупость. Люди цепляются за свою бедность, за свое голодание. Они не только цепляются за это, но и оправдывают это, превозносят это, хвастают этим. Они считают, что бедность — признак духовности, что болезнь и голодание — это нечто святое.

В Индию приехал граф Кайзерлинг.

Кстати, сейчас его сын находится среди моих саньясинов.

В своем дневнике он пишет: «В Индии я понял, что быть бедным — значит быть духовным, быть больным — значит быть духовным, быть голодающим — значит быть духовным».

Созданию этого ада больше всего способствует глупость — больше, чем нищета, больше, чем голодание, больше, чем бедность. Индия цепляется за свою нищету, она хвастается ею. Она думает: весь мир погряз в мирском, кроме нас. Мы — религиозные люди, мы — не от мира сего.

Вы должны быть не от мира сего, потому что это ваша единственная надежда. Сей мир, который вы создали, так уродлив, эта жизнь, которую вы ведете, так несчастна, что вы не были бы в состоянии жить, если бы эго была единственная жизнь. Вы должны проецировать свои идеи на жизнь после смерти.

Поэтому индийцы всегда думают о посмертной жизни. Они приходят ко мне и спрашивают: «Что произойдет после смерти?»

Я говорю им: «Не говорите чепуху — спрашивайте о том, что произойдет до смерти. Действительная проблема состоит в том, что случится перед смертью, а не после смерти. То, что случится перед смертью, будет продолжать случаться и после смерти. Не беспокойтесь об этом».

Но я могу понять, почему они не спрашивают о жизни. Они свыклись с ее уродливостью, они не собираются изменять ее. Это ад, и его создали сами люди. Никакой дьявол не несет ответственности за это.

Вы можете изменить это. Даже если существует ад, то если праведные люди попадут туда, они изменят его.

Я слышал следующую историю.


Атеист спросил священника… потому что священник в тот день сказал во время проповеди, что люди, которые верят в Бога и совершают добродетельные поступки, попадут на небеса, а люди, которые не верят в бога и творят грехи, пойдут в ад.

Атеист поднял руку и спросил: «Сэр, в таком случае возникает один вопрос. Как насчет тех людей, которые не верят в Бога и все же совершают добродетельные поступки, куда они попадут? И как насчет тех людей, которые верят в Бога и тем не менее являются грешниками, куда они пойдут?»


Естественно, священник оказался в затруднении. Если он скажет, что добродетельные люди попадут в ад, потому что они не верят в Бога, то это будет выглядеть несправедливо. Тогда какой смысл быть добродетельным? Тогда просто верь в Бога и делай грехи, какие тебе захочется. Зачем беспокоиться о добродетели? Если он скажет, что люди, верящие в Бога и тем не менее являющиеся грешниками, попадут на небеса, тогда достаточно просто верить. В таком случае Бог не интересуется тем, что ты делаешь, он не интересуется твоими поступками. Ты можешь убивать, можешь быть Чингиз-ханом или Адольфом Гитлером, лишь бы ты верил в Бога.

А Адольф Гитлер верил в Бога, помните это. Чингиз-хан верил в Бога, помните это: перед массовой резней он каждый день рано утром читал Коран. Сначала он делал намаз, молитву, а потом совершал всевозможные безобразия, невообразимую кровавую бойню.

Священник, должно быть, был очень смышленным и осторожным человеком. Он сказал: «Пожалуйста, дайте мне время. Это трудный вопрос, на него нелегко ответить. В следующее воскресенье я дам вам ответ».

Эти семь дней для священника были сущим адом; он пытался и так и этак, но никак не мог найти ответ. Наступило воскресенье, и он знал, что атеист будет ждать его ответа, поэтому не явиться в церковь будет позором. Поэтому он пришел немногo пораньше, чтобы помолиться Иисусу Христу: «Помоги мне! Я твой слуга, я говорил от Твоего имени. Теперь помоги мне — где разгадка? Этот человек задал мне трудную задачу!»

Он молится Христу… а в течение семи дней он не спал, думал днями и ночами… он заснул перед статуей Христа и увидел сон. Во сне он увидел поезд, готовый отправиться на небеса. Он вскочил в него. Он сказал: «Вот это правильно. Почему бы мне не поехать и не посмотреть собственными глазами? Если я увижу на небесах Адольфа Гитлера, Чингиз-хана и Тамерлана, тогда вопрос решен. Или же если я увижу Сократа, который не верил в Бога, но был одним из самых добродетельных людей, если я увижу Гаутаму Будду, который не верил в Бога, но был одним из самых божественных людей, живших на земле, тогда вопрос решен».

Он вскочил в поезд, и поезд тронулся. Он попал на небо. Он был слегка удивлен, сбит с толку, потому что небо выглядело не очень по-райски; там было очень скучно, уныло, невесело — ни радости, ни веселья, ни песен. Он часто слышал об ангелах, которые играют на арфах, поют и танцуют. Никаких арф, никаких песен и танцев. Всего-навсего несколько туповатых святых, сидящих под пыльными деревьями.

Он решил навести справки — подошел к начальнику станции и спросил: «Нет ли тут какой-нибудь ошибки? Это действительно небеса?»

Начальник станции ответил: «Да, здесь нет никакой ошибки».

Но священник сказал: «Это похоже скорее на ад! Нет ли здесь какого-нибудь поезда, идущего в ад? — потому что я хотел бы увидеть ад тоже, чтобы сравнить».

Он сделал предварительный заказ и отправился в ад — и там он удивился еще больше, чем в раю. Там царила радость, там были слышны песни и музыка — все было солнечным и ярким. Люди трудились, их глаза светились. Никакого дьявола, никакого адского пламени, никаких пыток — ничего. Поэтому он сказал: «Это похоже скорее на рай!»

А начальник станции ответил: «Да, теперь это так, но раньше здесь было так, как описано в ваших писаниях. С тех пор, как сюда пришли Будда, Махавир и Сократ, они все преобразили».

Очень богатый человек, находившийся при смерти, попросил свою жену пообещать похоронить его без одежды. Он был таким жадным, что подумал: «Почему бы не сэкономить одежду?»

Жена была шокирована, а он сказал: «Слушай, я знаю, что меня там ожидает. Одежда мне не понадобится, потому что там очень жарко».

Когда он скончался, жена выполнила обещание. Спустя несколько дней, когда вдова ложилась спать, через окно влетел призрак мужа и сказал: «Достань мое теплое белье и мое твидовое пальто, дорогая. В аду теперь так много богатых людей, что там поставили установку для кондиционирования воздуха!»

Все это зависит от вас. Ад — это не географическое понятие, это часть вашей психологии; то же относится и к небесам. Вы сами создаете себе ад и рай. И не в каком-то будущем. Прямо сейчас одни люди живут в раю, а другие в аду—и они могут сидеть рядом, могут быть друзьями.

Прямо сейчас, говорю вам, я нахожусь в раю, и я приглашаю вас последовать в мое пространство и разделить его со мной. Именно в этом и состоит саньяса: приглашение дано — и приглашение принято; приглашение с моей стороны — и жест с вашей стороны, означающий: «Да, я хочу последовать в ваше пространство».

Не беспокойтесь об аде и рае; это просто ваши состояния. Если вы живете в уме, вы живете в аду; если вы живете в не-уме, вы живете в раю.


Пятый вопрос: Бхагаван, кто-то сказал вам, что бьюик — машина сводников, но я сообщаю вам, что кадиллак — машина сводников, по крайней мере в Нью-Йорке и Окленде! Поэтому как насчет машины «Линкольн континенталь марка IV», вроде той, в которой ездят президенты Соединенных Штатов?

Кавита


Это гораздо хуже! Тогда мне придется вернуться обратно к моей «импале» и быть слесарем. Именно им я и являюсь: слесарь ума, слесарь души!

Однако похоже на то, что ни одна машина не подходит… На самом деле мне нужен оранжевый слон!


Последний вопрос. Бхагаван, что такое философия?

Сударшан


Философия — это одержимость словами. Слово «Бог» становится более значительным, чем переживание Бога; это и есть философия. Философы спрашивают: Что вы имеете в виду, употребляя слово «Бог»? Что вы имеете в виду, употребляя слово «истина»? Что вы имеете в виду, употребляя слово «добро»? Что він имеете в виду, употребляя слово «любовь»?

Философия — это феномен более или менее лингвистический, это вопрос языка и грамматики, гадание на кофейной гуще я сражение с собственной тенью. Она не имеет никакого отношения к реальности. Она говорит о реальности. Но помните, говорить о реальности — это одно дело, а войти в реальность — совсем другое. Философия — это разговор, а религия — это опыт.

Я интересуюсь религией и совершенно не интересуюсь философией.


Соседка Ноя Уэбстера вошла в кладовку и застала там его целующимся с хорошенькой горничной.

«О, мистер Уэбстер! — воскликнула она. — Я захвачена врасплох».

«Нет, моя дорогая, — сказал м-р Уэбстер с укоризненной улыбкой. — Это я захвачен врасплох, а вы удивлены».


Как видите, он все сводит к словам, а реальность отставляет в сторону. Уэбстер — лингвист, великий грамматик. Он заменяет слова, он говорит: «Нет, моя дорогая, вы удивлены. Вы неправильно употребляете слова, когда говорите «я захвачена врасплох». «Удивлены вы, а захвачен врасплох я».

Акцент — обратите внимание на акцент — уже делается не на акте целования хорошенькой служанки, а на правильном и неправильном употреблении слов.

Философы постоянно жонглируют словами, а слова подчиняются своим закономерностям. Одно слово цепляется за другое, и т. д. и т. п. Вы можете фабриковать, штамповать новые слова, и вы можете поднять такую суматоху вокруг слов, что это будет мистифицировать людей. Философия — это умственный трюк, трюк очень изощренный, но умственный.

Религия не имеет ничего общего с философией, религия — это совершенно иное измерение. Это выход по ту сторону слов, это выход в опыт. Религия экзистенциальна, философия интеллектуальна. А с помощью интеллекта вы не сможете понять даже такую малость, как цветок розы.

Если вы попытаетесь понять розу и ее красоту интеллектуально, то либо вы будете вынуждены сказать, что красота не поддается определению — это то же самое, что сказать, что она не может быть объектом мысли, — либо вы вынуждены сказать, что нет никакой красоты вообще: все это проекция, иллюзия. Это две единственные альтернативы для философии.

Философ говорит: «Бог— иллюзия, истина — иллюзия, мир — иллюзия», — он пытается доказать, что все является иллюзией, и потом он вдруг оказывается у разбитого корыта; он находится в состоянии глубокого несчастья, большого разочарования. Жизнь кажется ему хаосом, не имеющим никакого смысла. И единственным выходом из всей этой кутерьмы кажется самоубийство.

Многие философы помышляют о самоубийстве, и многие совершают самоубийство. А те, которые не в состоянии совершить самоубийство, — они становятся сумасшедшими. Сумасшествие — это промежуточное состояние, не жизнь и не смерть.

Дж. Э. Мур написал великую книгу, если ее сравнивать с другими книгами, — «Принципы этики». На двух сотнях страниц он обсуждает вопрос о том, что такое «добро». Если кто-то спросит меня: «Что такое добро?», я отвечу: «Оно неопределимо» — отвечу сразу, немедленно. А он приходит к выводу о том, что оно неопределимо, после двухсот страниц — двухсот страниц искусных логических рассуждений. Он был одним из величайших логиков этого века.

Он — один из трех наиболее значительных философов: Дж. Э. Мур, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн.

Двести страниц тяжелого труда, столько пота и ни капли вдохновения! — а затем вывод, что добро неопределимо, потому что добро — это просто качество, подобно желтизне. Как вы можете определить желтое? Желтое — это желтое. Что еще вы можете сказать о желтом? Однако стоит ли продираться через ад этих двухсот страниц лишь для того, чтобы прийти к простому выводу, что жизнь неопределима, таинственна — к тому, о чем всегда говорили мистики?

Вы не можете демистифицировать жизнь, снять с нее ореол таинственности. Да, вы можете наслаждаться ею, вы можете глубоко войти в эту мистерию и стать ее частью, вы можете протанцевать ее, можете пропеть ее, вы можете праздновать ее, но вы не можете понять ее.

Философия пытается понять и не приходит ни к какому пониманию. Религия никогда не делает попытки понять и приходит к глубокому пониманию.

Остерегайтесь слов! Слова сильно завораживают, гипнотизируют. Иногда вы можете попасть в сеть слов.


Две леди наносили визиты родителям своих учеников. В одном доме на звонок вышел мужчина, который как раз принимал душ и был покрыт только газетным листом. Он объяснил им, что его зовут Питер Пепперпод, его жену — Паулина, сыновей — Пол и Петер, оба учатся в их школе. «Я — упаковщик арахиса, работаю в арахисовой компании в бригаде временных рабочих по найму».

Когда они покинули этот дом, одна из леди зашла в туалет на первой же бензозаправочной станции и не появлялась оттуда 15 минут. Выйдя, она объяснила подруге: «Я села там и стала думать об этом представительном мистере Питере Пепперподе, упаковщике арахиса, работающем в арахисовой компании я бригаде временных рабочих по найму, который стоял там со своей поднятой штукой, которая продырявила газету и нахально торчала наружу, и это вызвало в моей мягкой складке такое греховное желание, что я не могла удержаться!» (прим. перев.: в анг. оригинале непередаваемая игра слов — почти все слова м-ра П. П., а затем леди начинаются на одну и ту же букву «р».)

Вот что такое философия!








 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Другие сайты | Наверх