• Глава 14. Самадхи
  • Глава 15. Видения и психические силы
  • Глава 16. Проблемы и переживания
  • ЧАСТЬ ПЯТАЯ. Опыт


    Нет никаких степеней Реальности. Существуют степени опыта индивидуума, но не Реальности. Какими бы ни были переживания, испытывающий один и тот же.

    Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть.


    Глава 14. Самадхи

    Слово самадхи широко употребляется в духовной литературе Востока для обозначения продвинутой стадии медитации, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект медитации. Описано множество степеней и подразделений самадхи, причем каждая из различных духовных школ и религий стремится дать свою собственную классификацию и терминологию.

    Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных видов самадхи:

    1. Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состояние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго. Сахаджа означает «естественное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

    2. Кевала нирвикальпа самадхи. Данная стадия ниже Само–реализации. В этом состоянии Само–сознавание временное, но без усилий, а эго окончательно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Атмана, человек не способен воспринимать чувственную информацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.

    3. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Само–сознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Само–сознавание тускнеет.

    Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвященного через терминологические джунгли самадхи:

    1. Удержание Реальности есть самадхи.

    2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

    3. Погружение в Реальность и утрата сознавания мира есть нирвикальпа самадхи.

    4. Погружение в неведение и утрата сознавания мира есть глубокий сон.

    5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

    И: Что такое самадхи?

    М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия–Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога.

    Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

    И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи?

    М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобождение приобретается только после уничтожения васан.

    И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?

    М: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет.

    И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.

    М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.

    И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирвикальпа самадхи совершенно необходимо?

    М: Постоянное пребывание в каком–либо из этих самадхи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [естественное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не сознающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хотя не сказывается на знании Высочайшего.

    И: Является ли самадхи тем же, что и турия, четвертое состояние?

    М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти термины имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Сознание как отдельное от остальных трех – бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Четвертое состояние – вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирвикальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состоянии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.

    И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?

    М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, которое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодрствования, блаженство всех видов существ, от низшего животного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Блаженство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].

    И: Самадхи, восьмая ступень раджа–йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?

    М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.

    И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее желательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходимости нет?

    М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа–йоге может быть полезно само по себе, но в джняна–йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.

    И: В чем разница между глубоким сном, лайей [трансоподобным состоянием, в котором ум временно отставлен] и самадхи?

    М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничтожить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по–прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продолжаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

    И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирвикальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.

    М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кевала, а другой – сахаджа самадхи. В обоих случаях ум погружен в блаженство Атмана, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

    И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?

    М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикальпа. Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума]. Находящиеся в лайя самадхи должны время от времени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.

    Пребывающие в кевала нирвикальпе – не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего–либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

    И: Является ли переживание кевала нирвикальпы тем же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после кевалы спускается к этому относительному миру?

    М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой – нереальны. В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет возврата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте практику, пока не обретете опыт сами.

    И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

    М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

    В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

    И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

    М: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика.

    И: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?

    М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

    И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?

    М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.

    И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

    М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».

    И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

    М: Какое значение имеет активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.

    И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медитации, очищения и самодисциплины только для того, чтобы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в живые трупы?

    М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Роллане? Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведантической традицией, имеют такие фантастические понятия о нирвикальпе, то можно ли обвинить в этом человека Запада? Некоторые йогины с помощью дыхательных упражнений вводят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не сознают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие думают, что сразу после кратковременного погружения в нирвикальпу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только посредством транса, в котором сознание мира полностью отсутствует, как во время обморока. Все эти представления обусловлены их умственным взглядом на вещи.

    Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой? Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, медленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает такой экран постоянно открытым. Это есть Само–реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий. Просто невосприятие внешних различий [викальпы] не есть действительная природа стойкой нирвикальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

    И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.

    М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго–сознанием. Но когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.

    И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?

    М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

    И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли также и сиддхи [сверхобычные силы]?

    М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть другие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирующий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах. Следует стремиться только к джняне и только ее добиваться.

    И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пережито самадхи – восьмая и последняя ступень йоги, – то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было медитаций, [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?

    М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, поглощение или что–либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погруженность Быть собственным Я и составляет самадхи.

    И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Освобождения.

    М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях. Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи познаётся автоматически.

    Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

    И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

    М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна–самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна–самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.


    Глава 15. Видения и психические силы


    Практика медитации иногда вызывает эффектные побочные результаты: видения богов или развитие сверхобычных сил, таких, как ясновидение и телепатия. Последние можно вырабатывать и намеренно. Концентрация на мысленном образе временами ведет к видениям, особенно если она выполняется с преданностью или при сильном желании появления видений. Достичь психических сил (сиддхи) можно и специальными йогическими упражнениями. Йога–сутры Патанджали, классический текст йоги, содержит перечень ряда упражнений, ускоряющих развитие восьми сиддх, от невидимости до хождения по воде.

    Шри Рамана отговаривал своих почитателей от преднамеренной погони за видениями или сиддхами, указывая, что они являются продуктами ума, которые могут скорее воспрепятствовать, чем помочь Само–реализации. Если видения приходили самопроизвольно, то Бхагаван иногда допускал, что они знаменуют прогресс, но обычно добавлял, что это только временные переживания ума, лежащие «ниже плана Само–реализации».

    Если сиддхи появлялись спонтанно, то он обрисовывал опасность привязанности к ним, поясняя, что такие силы больше раздувают эго, чем уничтожают его, и подчеркивал, что страсть к сиддхам и жажда Само–реализации взаимно исключают друг друга.

    Атман – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи – чужды Ему. Сиддхи требуют усилия, тогда как Атман – нет. Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, тогда как Атман осознаётся при уничтоженном уме. Силы проявляются только при наличии эго, Атман же находится за пределами эго и реализуется только после его уничтожения.

    И: Я как–то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видение Шивы о времени моего перехода в индуизм. Подобное переживание повторилось со мной в Куртралламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о нем. Пожалуйста, скажите, как сделать его видение для меня вечным.

    М: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего, то есть природа видения принадлежит к тому же плану, что и видящий. Появление предполагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.

    Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.

    БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.

    Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

    И: Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

    М: Сам ваш подход – препятствие для Реализации. Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не–Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, навечно реализован, а Его не–Реализации никогда нет.

    И: Я жажду обрести сакшаткару [прямую реализацию] Шри Кришны. Что мне следует делать для этого?

    М: Каково ваше представление о Шри Кришне и что вы понимаете под сакшаткарой?

    И: Я имею в виду Шри Кришну, который жил в Вриндаване, и хочу видеть Его таким, каким видели гопи [женщины, почитавшие Кришну].

    М: Дело в том, что вы считаете Его человеческим существом или кем–то в человеческой форме, сыном такого–то, тогда как Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ»[42]. Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваше Я или Атман вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару.

    И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?

    М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?

    И: Но тогда почему этого с нами не происходит?

    М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.

    И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

    М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании, то видите грубые объекты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне, вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отождествления, в глубоком сне, вы ничего не видите. Таким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога.

    При длительной практике медитации на образе Бога он приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании.

    И: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения, или мысле–токи. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего переживания чего–либо. Это потому, что я не достоин вашей Милости?

    М: Видения и мысле–токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума.

    Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?[43] Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее Переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой–либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть некий видящий. Только этот видящийреален и вечен.

    Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как наблюдатель есть прямое переживание. Лишь этот наблюдатель есть пратьякша.

    И: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке [небеса в индуизме]. Существуют ли они в действительности?

    М: Конечно. Вы можете быть уверены, что они все существуют. Там так же подобный мне Свами будет сидеть на кушетке, и ученики будут окружать его. Они спросят, а он что–то ответит. Всё будет более или менее похоже на это. Но что это значит? Если человек видит Чандралоку, то он спросит об Индралоке, затем о Вайкунтхе, после неё о Кайласе и так далее, и ум продолжает блуждать. Где здесь шанти [Мир]? Если требуется шанти, то единственно правильным методом, гарантией достижения, является само–исследование. Благодаря ему и возможна Само–реализация. Если человек осознаёт Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. После этого такие вопросы не возникнут. Могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа, но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.

    И: Сиддхи, упомянутые в сутрах Патанджали, действительно существуют или это только его греза?

    М: Тот, кто является Брахманом, или Атманом, не дорожит сиддхами. Патанджали сам говорит[44], что это всего лишь работа ума и что они препятствуют Само–реализации.

    И: А силы так называемого «сверхчеловека»?

    М: Высокие силы или низкие, ум или сверх–ум – все они существуют только относительно имеющего эту способность. Найдите, кто это.

    И: На духовном пути следует достигать сиддх или же они враждебны мукти [Освобождению]?

    М: Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.

    И: Тогда в чем же польза сиддх?

    М: Существует два вида сиддх, первый из которых может оказаться хорошим камнем преткновения в Само–реализации. Говорят, что с помощью мантры, некоторых наркотиков, обладающих оккультными свойствами, сурового аскетизма или самадхи определенного рода эти силы могут быть достигнуты. Но они не являются средством Самопознания, ибо даже когда вы обретете их, можете великолепно пребывать в неведении.

    И: А другой вид?

    М: Это способность проявления силы и знания, совершенно естественного для вас после осознания Атмана. Это сиддхи, выступающие как результат нормального и естественного тапаса [духовной практики] человека, постигшего Себя. Они приходят самопроизвольно, ибо даются Богом соответственно судьбе каждого, но джняни, утвердившийся в высочайшем Мире, не беспокоится, произойдет это или нет. Ведь он знает Атман, а это есть сиддхи. Но эти высшие сиддхи приходят не в результате их усиленного поиска. Когда вы будете в состоянии Реализации, то поймете, чем они являются.

    И: Использует ли Мудрец оккультные силы, чтобы другие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само–реализации?

    М: Сила его Само–реализации значительно более могущественна, чем использование всех других сил.

    Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку достигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.

    Хотя эти силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они исключительно преходящи. Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане.

    Жадно вымаливать никчемные оккультные силы [сиддхи] у Бога, готового отдать Себя, Кто есть всё, значит выпрашивать тарелку пустого прокисшего супа у великодушного филантропа, готового пожертвовать всем, что у него есть.

    В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы. Однако ученик, который целиком жертвует сердце к Стопам Господа, не жаждет этих сиддх. Знайте, что если стремящиеся к Освобождению сердцем склоняются к оккультным силам, то цепи рабства будут всё прочнее и прочнее, а отсюда и блеск их эго только усилится.

    Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершенное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания, тогда как другие разновидности сиддх, начиная с анимы [способности уменьшаться до размера атома], относятся к заблуждению, создаваемому силой воображения невежественного ума.

    Люди видят многое и гораздо более удивительное, чем так называемые сиддхи, однако они не дивятся им, ибо те встречаются ежедневно. При рождении человек меньше этого светильника, но затем он растет и становится великим борцом, всемирно известным художником, оратором, политиком или мудрецом. Люди не считают это чудом, но восторгаются, если кто–то сделает так, чтобы труп заговорил.

    И: Я интересуюсь метафизикой более двадцати лет, но не получил какого–либо неизведанного опыта в отличие от многих других, заявляющих об этом. У меня нет способностей ясновидения, яснослышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

    М: Это верно. Реальность только одна – Атман. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение – всё это только Атман. Может ли кто–нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне? В чем разница между видением или слышанием вблизи или на сверхгромадном расстоянии? И там, и там нужны органы зрения и слуха, а потому также требуется и ум. В любом случае без перечисленного не обойтись. Так или иначе, но эта зависимость существует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или яснослышанием?

    Более того, всё, что приобретается, будет также соответствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным.

    И: Разве не полезно приобретать такие способности, как, телепатия?

    М: Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] появляются, следовательно, только в уме. Они не присущи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

    Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но посмотрим, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому–либо счастья, но сделают еще более несчастным.

    Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] хочет показать свои сиддхи, чтобы другие похвалили его. Он ищет восхищения, и, если его не находит, то опять–таки несчастлив. Здесь должны быть «другие», чтобы оценить его. Он может даже найти еще одного обладателя высших сил, что вызовет зависть и увеличит его несчастье.

    Что есть подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить процветание или чтобы принести внутренний Мир? То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи].


    Глава 16. Проблемы и переживания


    Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоциональная неустойчивость и редкие промежутки блаженного мира часто переживаются как побочные продукты духовной практики. Такие проявления могут не быть столь драматичными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представляют значительный интерес для тех, кто их испытывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препятствия на пути к Себе и, в зависимости от принятой трактовки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.

    Шри Рамана склонялся к уменьшению важности большинства духовных переживаний и, если ему о них сообщали, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживающего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих переживаний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само–сознавания, но в целом был склонен охлаждать интерес к ним.

    Он был более обходителен, когда почитатели просили помощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в процессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, предлагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целесообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.

    И: Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного «я» и кажется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над достижением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика [абхьяса], проводимая в таком опыте, уединения?

    М: Вы говорите «вне». Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.

    Вы говорите «обыкновенное «я»». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само–исследованием.

    Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.

    Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

    «Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.

    «Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уединение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.

    Абхьяса; это только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии… Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние.

    И: Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекращается наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого–либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Атман или это состояние какого–то нездоровья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние, приносящее временный покой?

    М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

    Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание?

    И: Когда я медитирую, то временами чувствую определенное блаженство. Следует ли мне в подобных случаях спрашивать себя: «Кто это, испытывающий такое блаженство?»

    М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. Сам вопрос показывает, что настоящее Блаженство еще не достигнуто.

    Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. Бесполезно рассеивать сомнения по очереди: ведь после удаления одного возникнет другое, и им не будет видно конца. Но если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.

    И: Иногда я слышу внутренние звуки. Что мне делать в этом случае?

    М: Что бы ни случилось, поддерживайте само–исследование, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута.

    И: Бывает, что во время медитации я чувствую блаженство и на глаза навертываются слезы. В другое время слезы не появляются. Почему это происходит?

    М: Блаженство – всегда здесь, а не что–то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.

    И: Блаженство вызывает физический трепет тела, но когда он исчезает, я чувствую удрученность и желание испытать его снова. Почему?

    М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда переживали блаженство, и тогда, когда его не было. Если правильно осознать это «вы», то те переживания станут незначительными.

    И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?

    М: Если вы собираетесь ухватиться за что–то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого–то? И что надо схватить?

    И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испытываю и смутный страх, который не могу как следует описать.

    М: Вы можете что–либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.

    В том, что такое случается или переживается, нет ничего дурного, но вы не должны останавливаться на этом. Например, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при подавлении мысли. Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности.

    И: Как избавиться от страха?

    М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что–либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

    И: Как преодолеть ужасный страх, смерти?

    М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.

    Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?

    И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?

    М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь держаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо думать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы способны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого достаточно, ибо состояние до засыпания продолжится после пробуждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании. Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон – две стороны одной медали

    Не следует спать слишком много или вообще обходиться без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы предотвратить длительный сон, следует стараться не иметь мыслей или чаланы [движения ума], должно есть только саттвическую пищу и только в умеренном количестве, нельзя предаваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите[45], умеренность должна стать правилом для искателя на его пути. В Писаниях также разъясняется, что сон является для садхаков первым препятствием. Вторым называют викшепу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внимание искателей. Третьим считается кашайя, или мысли о прежних переживаниях с объектами чувств. Четвертое – Ананда [Блаженство], тоже именуемая препятствием, поскольку в этом состоянии присутствует чувство отделенности от источника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся сказать: «я наслаждаюсь Анандой». Даже это препятствие должно быть преодолено. Необходимо достичь конечной ступени самадхи, когда искатель становится Анандой, или единым с Реальностью. В таком состоянии двойственность наслаждающегося и наслаждения исчезает в океане Сат–Чит–Ананды, или Атмана.

    И: Поэтому не нужно стараться навсегда сохранить состояние блаженства или экстаза?

    М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

    И: Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан [песен преданности], созерцания прекрасных ландшафтов, чтения духовных стихов и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко всё более глубокому самадхи и, окончательно, к полному видению Реальности?

    М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце.

    И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не вижу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пяти утра я концентрируюсь на мысли, что только Атман реален, а всё остальное – нереально. Несмотря на почти двадцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосредоточиться не более чем на две–три минуты, после чего мысли начинают блуждать.

    М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе или в чем–либо подобном нужды нет, ибо все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не–Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

    И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?

    М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я» — мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.

    Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само–исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны.

    И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

    М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

    И: Но разве не существует в созерцании модуляций, соответствующих обстоятельствам?

    М Да, они есть. Временами присутствует какое–то просветление, и тогда созерцание становится легким, а в другие периоды созерцание невозможно, даже при многочисленных попытках Это зависит от действия трех гун [саттва, раджас и тамас].

    И: Влияют ли на созерцание активности человека и обстоятельства его деятельности?

    М: Они влиять не могут. Только чувство делателя – картритва буддхи – создает препятствие для медитации.

    И: Мой ум в течение двух–трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

    М: Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инертности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда приходит саттва, держитесь за нее и берите из нее наилучшее.

    И: Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет устойчиво медитировать. Следует ли практиковать йогу, чтобы приучить тело к устойчивости?

    М: Всё зависит от самскар [предрасположенностей] человека. Один практикует хатха–йогу, чтобы излечить болезни тела, другой доверяет свое лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвертый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырех будет упорствовать в медитации. Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер.

    И: Мои попытки сконцентрироваться расстраиваются сердцебиением и сопровождаются тяжелым, коротким и быстрым дыханием. Затем набрасываются мысли, и ум становится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредоточение идет более успешно, и мое дыхание останавливается при глубокой концентрации. Долгое время я жаждал воспользоваться близостью к Бхагавану ради достижения удачного пика моей медитации, а потому приехал сюда, преодолев значительные трудности. Но здесь я заболел и не мог медитировать, а поэтому испытал депрессию. Несмотря на обеспокоенность коротким и быстрым дыханием, я всё–таки предпринял решительные усилия для концентрации ума и хотя частично достиг успеха, но это меня не удовлетворяет. Приближается время моего ухода отсюда, и я чувствую всё большую подавленность при мысли об этом. Здесь я нашел людей, получивших покой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого покоя. Это само по себе действует угнетающе.

    М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?

    И: Может ли человек оставаться без мысли все двадцать четыре часа в сутки? Мне не следует медитировать?

    М: Что такое «часы»? Это – понятие. Каждый ваш вопрос побуждаем мыслью.

    Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.

    Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медитировать. Нужно проследить источник этого уныния – ошибочное отождествление тела с Атманом. Болит не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что неправильно отождествляете себя с телом. Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

    И: Предположим, что медитация нарушается, например, укусами комаров. Следует ли упорствовать в ней, пытаясь терпеть укусы, игнорировать эти помехи, или прогнать комаров и затем продолжать медитацию?

    М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Вы не достигнете мукти, просто отогнав насекомых прочь. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать, – принимая укусы или отгоняя комаров. При полной поглощенности медитацией укус не чувствуется, но пока эта стадия не достигнута, почему бы не прогонять их?

    И: Говорят, что практики медитации получают новые болезни; во всяком случае я ощущаю какую–то боль в спине и груди. Утверждают, что здесь Божественное испытание. Не может ли Бхагаван разъяснить это и сказать, есть ли тут правда?

    М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании или новой болезни как результате духовной практики в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и органами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, теперь требует выхода из связи, а это действие ухода естественно приводит к напряжению, растяжению связок или разрыву, сопровождающемуся болью. Некоторые называют это болезнью, а другие – проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само–реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели.

    И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, если хочешь отбросить их, – удовлетворять или подавлять?

    М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Но желания обычно не искореняются удовлетворением. Такая попытка похожа на тушение огня подливанием в него легковоспламеняющегося спирта. В то же время надлежащее лекарство – не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно приведет к сильному нарастанию потребностей с нежелательными последствиями. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. Потребности в еде, питье, сне и естественных отправлениях, хотя их также можно назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений. Они не насаждают васан, которые делают необходимым последующее рождение. Эти активности как раз обязательны для жизни и, по всей вероятности, не будут развивать или оставлять васаны, или склонности. Поэтому, как правило, нет ничего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме.

    И: Есть ли в практике медитации какие–нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта, которые укажут на продвижение искателя к Само–реализации?

    М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.



    Примечания:



    4

    Техническая возможность была, но Бхагаван принципиально возражал.



    42

    Бхагавадгита (X : 20)



    43

    Знаки Вишну, символы Его сил.



    44

    Йога–сутры (3 : 37).



    45

    Бхагавадгита (VI : 16–17).







     


    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Другие сайты | Наверх