Мы любим смотреть на облака, плывущие в небе, или на колечко дыма, тихо вращающееся в неподвижном воздухе. Медленное парение чайки наполняет нас ощущением покоя. Если бы мы могли чувствовать в себе такой покой все время!

Форма, набор медленных, расслабленных движений, основанных на поведении животных, разработана специально для того, чтобы развивать в нас покой, умиротворенность и мягкость. Хотя каждая школа Тайцзи-цюаня имеет немного отличающуюся от других Форму, принципы, на которых Форма основывается, незыблемы. Эти принципы являются фундаментом всего учения и венцом тысячелетнего изучения природы.

Если мы вернемся к той чайке, что парит в воздушных потоках, то обнаружим, что эта птица редко машет крыльями. Она настолько чувствительна к своему собственному движению и к движению токов воздуха вокруг нее, что может оставаться в вышине долгое время, используя очень мало собственной энергии. Б повседневной жизни мы редко уделяем внимание нашему собственному движению, потому что чувствуем, что у нас очень много энергии в запасе. Мы думаем о себе как о сравнительно массивных созданиях, чья грубая сила компенсирует недостаток тонкости.

Но посмотрите на создание еще более массивное, чем мы, — на слона. Слоны так тихи, что некоторые из них могут пройти в джунглях рядом с вами, а вы их и не заметите. Идея того, что в наших движениях мы можем позволить себе тратить энергию без счета, привела к истощению энергии в других сферах нашей жизни, например в сферах здоровья и инстинктивной мудрости. Энергия подобна деньгам. Если сорить ими, то скоро не останется на жизнь. Форма показывает нам, как мы тратим энергию. Заткнув все течи, мы можем начать запасать большие количества энергии.

Чтобы обнаружить течи, в которые уходит энергия, Форму ^ надо выполнять медленно и плавно — так, как облака плывут по небу. Мышцы обучаются сокращаться и расслабляться медленно и плавно. Форма так медленна, что напоминает замедленно прокручиваемый фильм.

Все очаги напряжения в теле становятся очевидными и мешают этому текучему движению. Напряжение в какой-либо части тела будет выдергивать эту часть из общего плавного движения. Учитель указывает ученику все очаги напряжения, вплоть до мельчайших, до тех пор, пока ученик не становится способен вернуться к плавному движению, сознательно отбрасывая напряжение.

Затем Форма становится физическим проявлением вашего общего эмоционального состояния. Ваше внутреннее состояние видно во внешнем движении, и на этом уровне им можно заниматься более конкретно. Ведь легче исправить движение руки, чем эмоциональную привычку.

Коррекция движения воздействует на эмоциональное напряжение и реально растворяет его. Например, очень трудно чего-то бояться, пока вы поддерживаете расслабленное состояние ваших мышц. Физический, эмоциональный, психологический и духовный уровни бытия взаимосвязаны. Изменение на одном уровне оказывает воздействие на все остальные.

Медленные, текучие движения тела создают внутреннюю среду, располагающую к медитации. Ваш ум расслабляется, когда расслабляются мышцы, а вскоре в соответствующее состояние приходят и эмоции. Но ваши ощущения остаются ясными и четкими. Медитация в движении не порождает сонливости. В ней сохраняется правильное сочетание свежей бдительности и полного покоя и расслабления.

Представьте себе, что вы проснулись в горном лесу. Солнце показывает свой краешек меж двух далеких гор. Роса омыла траву, птичий гомон наполняет все пространство под высокими кронами деревьев. Вы зеваете, оглядываетесь вокруг, вдыхаете запах костра, который кто-то успел разжечь, чтобы готовить завтрак, и уже сгораете от нетерпения начать новый день. Лес зовет вас зайти и поиграть с ним. Это тот тип жизнеощущения, который взращивает в вас Форма.

По мере того как вы развиваете плавность движения, ваше тело начинает чувствовать себя больше жидким, чем плотным. Вы не шагаете оттуда сюда, а скорее переливаетесь, как амеба. Ощущение жесткости уходит, и вы воспринимаете себя по-новому. Напряжение больше не держит вас. Покой, который рос внутри вас с первого урока, стал непоколебимым. Поскольку этот покой был достигнут посредством движений, это покой активный, не ведущий к лености. Это тот покой, который зовет вас выскочить из спального мешка, съесть горячий завтрак и побежать играть в лес. Это покой, который вы нашли, потеряв напряжение и беспокойство, — полный энергии, здоровья и радости.

Плавность Формы преподает много уроков. Движения Формы хотя и плавные, но не размазанные — четкие и «хрустящие». Каждое движение имеет отчетливое завершение, прежде чем начинается следующее. Наше внимание сфокусировано на настоящем моменте.

В жизни мы часто так увлекаемся мыслями о прошлом или будущем, что забываем о настоящем. Но ведь, воистину, настоящее — это все, что существует для нас. Мы можем думать о прошлом или представлять себе будущее, но реально иметь дело мы можем только с настоящим. В настоящем мы обладаем силой.

Когда ум дергается туда-сюда между воспоминаниями о прошлом и проекциями будущего, движение Формы становится рубленым. Если вы постоянно сосредоточиваетесь на вашем следующем движении, то вы начинаете делать каждое движение, прежде чем завершите предыдущее. Так учитель может узнать о вашем состоянии ума по качеству выполнения вами Формы.

Концентрироваться на настоящем — значит верить в будущее и в свои собственные силы. Как ученик, настроенный на настоящее, вы верите, что в следующую секунду вы сделаете правильное движение. Вам не надо сначала думать о нем. Вам не надо проверять себя. В следующую секунду ваша внутренняя сила будет на месте, чтобы совершить правильное действие, — точно так же, как она на месте в эту секунду. Этот внутренний разум, который мы называем «телесный ум» (ТУ),[4] не нуждается в том, чтобы думающий ум говорил ему, как делать Форму.

Как начинающий ученик, вы будете использовать свой ум, чтобы изучить Форму, но в определенной точке Форма станет инстинктивной. Это внутреннее существо (ТУ) никогда не беспокоится. Оно просто действует. Оно действует, чтобы создать гармонию внутри вас и между вами и вашим окружением. Форма служит вам практическим способом научиться верить своему ТУ.

Движение ощущается как медленно двигающиеся по телу волны. Когда рука движется вправо, волна движения медленно распространяется по ней, достигая кончиков пальцев, откатываясь назад через центр тела — возможно, в противоположную ногу, которая затем сделает шаг. Так и плещутся эти волны медленного движения из одной части тела через центр в другую часть. Это очень чувственное переживание.

Не одна, но много таких волн движутся одновременно и взаимодействуют друг с другом. Ученик знает о каждом взаимодействии и старается предотвратить встречу «в лоб» одной волны с другой. Такое взаимодействие нейтрализовало бы энергию, а одним из принципов Формы, как мы уже говорили, является избегать бесполезного расходования энергии.

Понятно, что для того, чтобы прослеживать такие тонкие внутренние взаимодействия, необходима крайняя степень концентрации; но ее, в принципе, не так уж трудно достичь. За два года большинство учеников становятся знатоками этой игры.

Любое напряжение или жесткость блокируют этот поток движения и быстро становятся заметными. Поскольку такие заторы часто приводят к болезни, Форму можно с полным правом назвать игрой, в которой поддерживается здоровье за счет удаления блоков.

Когда достигнута достаточная степень раскрепощенности тела, оно как бы плывет через движения. В Форме не чувствуется усилия, как если бы тело двигалось какой-то внешней силой — например, легким ветерком. Так мало теперь нужно энергии, чтобы выполнять форму, и так много ее было нужно в начале обучения, что вы удивляетесь: «Почему это казалось таким трудным?» Вы осознаете, что большая часть энергии, которая использовалась первоначально, расходовалась на преодоление напряжения и на отвлекающие мысли. Форма выполняется без усилий — так кровь течет по вашим сосудам, так летит по воздуху перо. И вы теперь осознаете, что такой может быть значительная часть вашей жизни — легкой, без усилий, но при этом активной и эффективной.

Именно единство и гармония ума и ТУ приводит нас к этому состоянию. В нашем обществе всегда развивался ум. Тайцзи-цюань делает ставку на развитие ТУ. Эта внутренняя, естественная часть нашего существа является центром творчества и игры. Форма — это то искусство, которое телесному уму «по зубам», в котором ТУ может упражнять свои способности. Движение — холст этого искусства, а токи и завихрения движения — его краски. ТУ пишет движением подвижную внутреннюю картинку. Каждое завихрение и каждый поток имеет свой собственный набор качеств, как и каждый мазок кисти имеет собственное качество и привносит на холст новый цвет.

Ваш думающий ум спрашивает: «Как это все происходит?» Вы еще не знаете, что ТУ может делать массу вещей. О многих из них вы никогда раньше не слышали, о многих мы поговорим в следующих главах. Форма дает вам подсказку, указывая на силу, творчество и игру как основные аспекты этого внутреннего бытия. О мудрости Формы вы вскоре узнаете много.

Еще один важный урок Формы заключается в промежутках — переходах от одного движения к следующему, когда движение в одном направлении заканчивается и начинается в другом направлении. С точки зрения логики, должна быть точка, в которой тело приходит к полной остановке. Но точка эта так трудноуловима, что можно сказать, что ее не существует. Например, когда затухает импульс движения в руке, движущейся в одном направлении, рука постепенно останавливается. Начиная новое движение, рука постепенно набирает скорость. Однако, это изменение настолько тонко, что кажется, будто рука движется с постоянной скоростью. Из-за этих постепенных замедлений и ускорений рука и все тело кажутся эластичными, как бы резиновыми. Это качество Формы часто описывают популярным выражением «словно шелк вытягивают из кокона шелковичного червя».

Все эти технические тонкости относительно Формы могут быть «не в тягость, а в радость», если мы умеем смеяться над самими собой. Иначе есть риск, что мы окажемся морально раздавлены нашим недостатком координации, который выявляется в свете этого учения. Когда же вы больше не будете напряженными и жесткими, все, что у вас останется, — это смех.

Земля взывает к вам. У нее есть кое-что для вас. Это великое создание, на котором мы все живем, хочет дать вам свою энергию, чтобы сделать более сильной вашу жизнь. Западная культура опасается этого великого дара. Мы называем его гравитацией и относимся к ней как к силе, которая стремится притянуть нас к центру земли. Детей учат «стоять прямо», с выпяченной грудью и прогнутой спиной, чтобы нейтрализовать силу тяготения. Интересно, хотя и трудно, разбираться в том, как наше отношение к этому понятию, гравитации, повлияло на всю нашу жизнь. Религиозные концепции «ада» внизу и «рая» вверху, низменной земной плоти и т. п. свидетельствуют о негативном отношении ко всему нижнему, нисходящему. «Бога» представляют себе сущим в небесах, вдали от низменной земной материи.

В физическом переживании гравитации вы можете начать понимать, как ментальные концепции могут повлиять на ваше реальное восприятие. Самое первое, что учитель Тайцзи-цюаня попросит вас сделать, — это расслабить колени, бедра и грудную клетку и представить себе, что вы свисаете с потолка на струне, привязанной к макушке вашей головы. Вместо того чтобы отталкиваться от земли ногами, представьте себе, что вы подвешены, и ваши ноги лишь слегка касаются земли. Вы — марионетка. В этом состоянии гравитация воспринимается не как сила, которая тянет вас вниз, но как энергия, наполняющая вас снизу вверх. Не нужно бороться с гравитацией, поскольку она наполняет вас энергией. Таким образом разрешается самый фундаментальный конфликт, связанный с попытками избежать тяготения. Прекращение этого конфликта приносит многочисленные эмоциональные, психологические и физиологические выгоды.

Часто вы стоите с выпрямленными коленями, сбрасывая вес тела с мышц ног на суставы и кости скелета. В Тайцзи-цюане же колени всегда присогнуты, хотя бы чуть-чуть, чтобы вес тела мог распределяться и по мышцам ног, уходя в землю. При этом гравитация воспринимается совершенно по-другому. Вас не просто тянет вниз; скорее, вы чувствуете некую динамическую подключенность к земле. Энергия земли как бы «выстреливает» вверх через ваши ноги. Другой часто употребляющийся образ: из ступней в землю прорастают корни, которые всасывают каждую каплю энергии земли. Метафора «Матери Земли» становится очень реальной. Термин «укоренение» относится к этому ощущению глубоких корней, уходящих в землю из ваших подошв. «Корни» суть ощущения вашего веса, «опускающегося» через ступни.

Интересно, что во многих духовных традициях человек и сама жизнь представляются в виде дерева. Дерево жизни еврейской Каббалы и северной мифологии — это лишь два примера (мы поговорим о них подробнее в другой главе). Дерево — это точная метафора для обозначения внутренних ощущений практикующего Тайцзи. Даже листья, впитывающие тепло солнца, имеют соответствие в ваших ощущениях. Энергия земли наполняет вас снизу, но есть и соответствующая энергия, наполняющая вас сверху вниз. «Энергия воздуха», как я ее называю, проходит через все ваше тело и «заземляется» — уходит в корни и поглощается землей.

Качество взаимодействия между этими двумя силами и тот способ, которым ваше творческое начало играет с ними внутри вашего тела, являются источником ци (внутренней энергии). Ци, таким образом, — это не нечто отдельное и независимое внутри вас, но локализованное взаимодействие вселенских энергий. Ваше тело — это призма или линза, в которой эта универсальная энергия фокусируется и направляется для различных применений. Искусство использования этой энергии представляет собой одно из продвинутых учений Тайцзи-цю-аня, «Цигун» — учение о ци. Цигун — это сердцевина Тайцзи-цюаня.

Поскольку энергия одной личности неотделима от энергии планеты в целом, то на индивидуума, конечно, оказывает влияние качество энергий вокруг него. Когда вы посещаете различных людей, у вас остаются различные ощущения. Одна и та же комната вызовет разные чувства в зависимости от того, кто в ней находится. Одно место в парке кажется более подходящим для пикника, чем другое. Ваше окружение постоянно влияет на вас. Грех не пользоваться этим законом: если вы чувствительны к энергиям вокруг вас, то у вас фактически есть «шестое чувство» — чувство энергии.

Все мы знакомы с тем, как выглядит наше тело. Мы знаем, например, что наше тело имеет две руки, две ноги, бедра, грудь и голову. Если на сцене появляется что-то другое, например, собака, мы называем этот новый объект «внешним». Это «другое», это не часть нас. Если бы мы не знали, что мы из себя представляем физически, то мы бы не могли определить, где кончаемся «мы» и где начинается «другое». Это различение «самих себя» и «другого» лежит в основе пользования чувством зрения.

Чтобы развивать чувство энергии, вы должны делать то же самое: фокусироваться на ощущении ци. Насколько изменчива она внутри вас? Есть ли такие аспекты, которые присутствуют всегда? Вы, собственно, начинаете формировать энергетическое тело — иначе говоря, постоянное качество энергии, которое вы можете использовать как точку отсчета. Занимаясь этим, вы помещаете себя в центр своего рода паутины. Этот центр и есть постоянная структура энергии. Мир вокруг вас будет сравниваться с этой центральной структурой, и таким образом вы сможете картографировать окружающую энергетическую территорию. Карта — это паутина.

Когда вы закончите картографировать то, что вами ощущается как действительно стабильная картина вашего энергетического окружения, вы будете «начеку» по отношению к внезапным переменам в этом окружении. Вы будете называть эти перемены «вторжениями» или «другим».

Зрение работает подобным же образом. Когда вы сидите в парке, вы осознаете свое тело, траву, деревья и столы для пикника вокруг вас. Если вдруг мимо пролетит птица, вы воспримете это как мгновенное «вторжение» в стабильное окружение.

Паутина — это механизм чувствования, с которым можно воспринимать энергии, окружающие вас. Фундаментом этого умения является укоренение. Укоренение на самом деле представляет собой подключение к окружающей среде. Такое подключение не ограничивается нисходящим направлением; можно укореняться многими способами и во многих направлениях. Но легче всего понять принцип укоренения на примере направленной вниз связи с землей.

Чтобы вы правильно поддерживали укоренение, инструктор будет постоянно поправлять положение вашего тела («позу»). Ваш вес должен иметь возможность «стекать» в землю через ступни. Правильная поза требует достаточно прямой спины, с небольшим естественным изгибом в пояснице. Колени присогнуты, грудная клетка расслаблена. Такая поза напоминает обороняющуюся змею и букву «S». Начиная от стоп, икры ног выгибаются наружу, затем бедра выгибаются опять внутрь. От тазобедренных суставов передняя часть тела выгибается чуть вперед.

Такая форма позволяет телу двигаться, как пружина. Пружина может поглощать и высвобождать силу, сжимаясь и распрямляясь. Когда по пружине наносится удар, она сжимается. Вместо того чтобы сломаться, пружина лишь вбирает в себя силу удара, чтобы высвободить ее позже.

Один из уроков укоренения заключается в способности впитывать и использовать силу. С физической точки зрения ноги действуют как амортизаторы, обеспечивая основу для движения верхней части тела. Физическое движение верхней части тела постоянно поглощается и затем высвобождается нижней частью тела.

Если на тело воздействует внешняя сила, как в случае удара или толчка, то эта сила опять-таки поглощается вашими ногами. Если эта сила слишком уж большая, ее можно выпустить в землю (аналогично тому, как это делается в электротехнике).

Такой способ обращения с физической силой тренирует и вашу эмоциональную составляющую поступать подобным образом. С эмоциональным давлением не борются, его не пытаются пересилить, и оно не может причинить вам вреда. Такое давление встречает твердый, но податливый эмоциональный настрой — эмоциональную пружину. Конфликта не получается. Избыточное давление высвобождается без вреда. Получатель давления рассматривает отправителя давления просто как источник энергии и играет с этой энергией так, как его научили уроки Формы.

Толкающие Руки, о которых мы поговорим в одной из следующих глав, — это высшее искусство игры с энергией другого человека. Хорошего игрока в Толкающие Руки мало что может вывести из равновесия. Темперамент Тайцзи часто сравнивают с большой океанской волной. Она мягка и нежна, но кто может остановить ее?

Другим популярным образом для обозначения двойственности человека Тайцзи в его отношениях с миром является персик. Внутри персика есть твердая часть — косточка. Эту плотность мы будем называть Ян. Косточку окружает мякоть, мягкая часть плода — Инь (Инь и Ян будут обсуждаться в следующей главе). Имея дело с миром, вы, как человек Тайцзи, должны быть мягким и податливым — Инь. Вы не ищете конфликтов и неприятностей и приспосабливаетесь к каждой ситуации. Но вы и не позволяете себя толкать с места на место, поскольку внутри вас есть твердая и укорененная Ян-косточка. Вы уверены в себе и знаете, чего хотите. Когда наступает время, пружина разжимается. Это не подразумевает гнева или насилия — когда пружина высвобождается, она остается гибкой, хотя и невозможно ее удержать.

Пружинистое качество Формы оставляет у наблюдателя впечатление того, что «что-то вот-вот произойдет». Если вы когда-нибудь видели змею, готовящуюся броситься на мышь, то легко поймете, о чем идет речь. Змея полностью сконцентрирована на мыши. Ее тело застыло в форме буквы «S» и готово к броску. Вы смотрите, затаив дыхание. Ваше собственное тело тоже застыло. Когда же эта сила высвободится? Сейчас… нет, сейчас… в любой момент.

Неожиданно, быстрее, чем вы можете воспринять это, мышь уже оказывается сжатой в кольцах змеи. Меньше, чем за секунду все произошло. Вот такое чувство ожидания возникает, когда вы смотрите на пружинистую Форму или сами выполняете ее. Вы знаете, что сила постоянно здесь и может быть высвобождена в любой момент. Ощущение силы остается с вами и в повседневной жизни, и поэтому вы можете быть расслаблены, зная, что она придет к вам на помощь, как только понадобится.

Эта энергия, развивающаяся посредством укоренения, тесно связана с дыханием. В духовных традициях всех времен и народов дыхание высоко ценится как ключ к личному развитию и накоплению внутренней силы. В Индии энергию дыхания называют «праной» или «дыханием жизни». Среди гностиков и иудаистов она известна как «дыхание Бога» («дух Божий»).

В этой книге будет говориться о вещах, которые могут показаться странными, ненаучными, смешными и неудобными. Дыхание — как раз одна из таких вещей. Если бы мы говорили об энергии дыхания, имея в виду поглощение кислорода, все было бы в порядке. Но речь будет идти о дыхании в другом смысле. Этот особый смысл, вкладываемый в слово «дыхание», не является отличительной чертой учения Тайцзи-цю-аня. Те странные вещи о дыхании, которые вы прочтете ниже, вам мог бы рассказать учитель любой из десятков духовных и целительских систем, существующих по всему миру.

Чтобы убедить вас в достоверности этих странных идей о дыхании, я предложу вам выполнить несколько дыхательных упражнений. Если вы сможете испытать на себе то, о чем я буду говорить, то получите больше пользы от этой книги.

Прежде чем вы сможете развивать внутреннюю энергию, вам придется научиться «дышать из земли». Это ощущается так, как будто дыхательная субстанция поглощается ногами из земли и передается в тело. Субстанция выдоха собирается со всего тела и передается через ноги опять же в землю. Если вы не получите опыт такого дыхания, то учение о внутренней энергии, занимающее центральное место в Тайцзи-цюане, окажется для вас крайне трудным. Трудно объяснить, что при таком дыхании происходит, с научной точки зрения. Имеется ли на самом деле энергия, которую дыхание поглощает из земли? Насколько я знаю, научных исследований в этом направлении не проводилось. Как учитель Тайцзи, я могу только сказать вам, что такой опыт дыхания необходим для прогресса в нашем искусстве. В земле укоренено не только физическое тело, но и дыхание.

И еще одна часть вас должна быть укоренена — ваше внимание. Когда происходит выдох, внимание опускается в землю вслед за ним. При новом вдохе внимание поднимается через стопы и наполняет все тело. Можно думать о внимании как о соке дерева. Дыхание же — это вещества, которые питают дерево.

Уделите некоторое время выполнению упражнения, которое познакомит вас поближе с этим важным аспектом Тайцзи-цюаня:

1. Встаньте прямо. Держите колени, бедра и грудь так, как будто вы висите на струне, выходящей из вашего темени. Почувствуйте вес тела в подошвах ступней. Расслабьте подошвы так, чтобы они не «хватали» пол, но «сливались» с ним.

2. Поэкспериментируйте с расслаблением каждого мускула тела по очереди до тех пор, пока вы не узнаете, какие мускулы вам на самом деле нужны, чтобы стоять прямо. Что касается последних, то узнайте, какое минимальное количество напряжения необходимо, чтобы вы могли стоять.

3. Начните медленно дышать. Нормальная скорость дыхания при выполнении Формы — два вдоха-выдоха в минуту. Если вам это кажется неудобным, то просто дышите как можно медленнее. Существенно важно диафрагматичес-кое дыхание. При этом типе дыхания у вас больше расширяется и сжимается живот, чем грудь. Живот расширяется на вдохе, сжимается на выдохе. Все время держите верхнюю часть грудной клетки и плечи расслабленными.

а. Представьте себе дыхание как белый туман, входящий через ступни в ваше тело на вдохе и выходящий тем же путем на выдохе. Представьте себе, что на подошвах стоп у вас клапаны, и они должны быть все время открыты (расслаблены), чтобы дыхание могло свободно течь.

б. Не задерживайте дыхание ни после вдоха, ни после выдоха. Поддерживайте постоянную скорость дыхания, за исключением конца каждого вдоха и выдоха. Непосредственно перед этими точками начинайте замедлять скорость дыхания. На выдохе, например, постепенно замедляйтесь, пока не достигнете конца выдоха. Когда начнете вдох, постепенно увеличивайте скорость, пока не дойдете до нормальной скорости. Ни в какой точке не превышайте нормальной скорости дыхания — оно должно оставаться очень медленным и плавным. При медленном дыхании есть тенденция быстро вдыхать сразу после выдоха. Этого надо избегать.

4. Те же самые правила применимы к вниманию. Сосредоточьтесь на дыхании, которое входит и выходит из вашего тела. Пусть ваше внимание поднимается и падает так же плавно, как и дыхание. Пусть оно уходит в землю так глубоко, как пожелает. Чувствуйте внимание как опускающийся груз. На вдохе чувствуйте его как воздушный шар, который поднимается прямо сквозь ваше тело и через макушку головы улетает в небо. Держите «клапан» на макушке головы открытым, чтобы внимание и дыхание могли подниматься в небо.

5. Попробуйте походить босиком по земле, выполняя это дыхательное упражнение. Легко выставляя переднюю ногу, выдыхайте. Поднимая заднюю ногу, вдыхайте. Вы станете лучше чувствовать землю подошвами ног. Это упражнение заставит вас почувствовать себя существом, растущим из земли, — то есть тем, чем вы на самом деле и являетесь.

Тайцзи-цюань — это учение о жизни. Интеллектуально мы все знаем, что мы живы, но мало кто из нас по-настоящему чувствует себя живым. Это древнее китайское учение оживляет каждую клетку вашего тела и восстанавливает вашу связь с землей. Когда вы чувствуете себя связанным с землей, вы чувствуете себя частью земли, связанной со всем остальным, что есть па земле.

Ваши корни как бы переплетаются с корнями всех людей и других существ, населяющих это великое живое Существо, землю. И не думайте, что это всего лишь метафора. Мы все были обучены воспринимать мир одним способом, который и считаем реальным. Но есть и другие способы воспринимать мир, которые не менее реальны. Тайцзи-цюань открывает дверь к этим новым точкам зрения — к новым мирам. Прежде всего, Тайцзи-цюань — это способ избавиться от внутреннего программирования, которое привязывает вас лишь к одной точке зрения.

Конечно, все это — только слова. Важен реальный опыт. Учитель Тайцзи-цюаня может стать вашим проводником в путешествии к новым мирам. Но для тех, кому недостаток времени или интереса не позволяет глубоко изучать это китайское искусство личного роста, могут оказаться полезными предлагаемые в этой книге упражнения.

Есть такое дзэнское изречение: «Отдай свою плоть матери, а свои кости отцу и покажи мне свое изначальное лицо». Ваши родители и школа запрограммировали ваше восприятие этого мира и ваши реакции на него. Это программирование было нужно, чтобы вы смогли выжить в беспомощном младенческом возрасте.

Но теперь вы уже не беспомощное дитя и можете стоять на собственных ногах. Ваши инструменты восприятия — или про граммы — надо на время отставить в сторону, чтобы попробовать другие. Отказаться от этого программирования, перестать цепляться за ту реальность, которую вы знаете, может быть очень страшно, но этот шаг может принести вам радость и силу. По мере чтения этой книги прислушивайтесь к своим реакциям на идеи, которые в ней представлены. Возможно, какая-то часть вашего существа будет восклицать: «Да! Это — по мне!» Эта часть и есть ваш телесный ум, и, в очень большой степени, я пишу эту книгу именно для вашего телесного ума. Я хочу объединить свои корни с корнями вашего телесного ума, хочу, чтобы он признал это. Мне нужно знать, что в этом мире есть кто-то, с кем у нас общие корни.

Многие из нас настолько поглощены мишурным блеском современного мира, что мы потеряли связь с нашими биологическим корнями — связь с природой. ТУ и есть эта связь. Почувствуйте, как он шевелится внутри вас, пока вы читаете. Это шевеление может быть крайне приятным. С другой стороны, оно может казаться угрожающим. Если вы (ваш ум) все время подавляете этот внутренний телесный ум, он может затаить на вас обиду. Если дело в этом, то упражнения, описанные здесь, успокоят гнев вашего ТУ.

Вам предстоит открыть для себя, что без помощи ТУ вы не можете укорениться. Вы должны укорениться через ТУ, так как ТУ — это ваша связь с землей. Без помощи этого естественного внутреннего существа ваша жизнь никогда не будет наполнена личной силой. Когда ум и телесный ум воссоединяются на началах дружбы, в вас снова появляется гармония. Вы можете быть богатым, вы можете иметь огромную мирскую власть, но, как живое существо земли, вы не достигнете успеха без ТУ. Телесный ум есть подлинное лицо — или, если угодно, корень вашего существа.

Форма развивает вашу связь с землей. Эта связь начинается с того, что связываются все части тела в согласованном, едином потоке движения. Движения рук и ног вытекают из движений бедер и туловища — по телу идут единые волны движения.

Руки движутся так, словно они — длинные воздушные шары, парящие в воздухе. Когда тело совершает движения, руки просто следуют за ним.

Для выполнения удара кулаком вес переносится вперед и тело поворачивается, выставляя вперед руку. Чтобы сделать шаг, надо отодвинуть ногу и осторожно «перелить» в нее вес тела. Все части тела как бы связаны друг с другом системой передач, а главный механизм расположен в центре тела, в месте на два дюйма ниже пупка, называемом Дань-тянь.

Со стороны все выглядит так, как будто Форма «случается» сама по себе, дрейфует автоматически или под управлением какой-то внешней силы. Не должно быть впечатления, что вы заставляете себя двигаться. Наоборот, Форма должна иметь место как бы без вашего сознательного намерения. Ваше внимание не стоит в стороне от тела, управляя вашими действиями, но течет вместе с движением. Ваше дыхание втекает и вытекает в точном соответствии с темпом движений. Таким образом, ваше тело в целом и все его части, внимание, движение и дыхание взаимосвязаны и текут вместе как одно целое. Вы не можете отличить внутри себя одну часть от другой; они все представляются элементами одной общей силы — ци.

Именно телесный ум направляет ци, а следовательно, и саму Форму, когда есть связность. В один прекрасный день вы можете, находясь в середине Формы, неожиданно вспомнить,

что вам надо срочно сделать что-то другое. Ваш ум попытается заставить вас остановить Форму, но ваш телесный ум предохранит Форму от прерывания. Телесный ум в этой ситуации отказывается позволить думающему уму прервать его активность. Это означает, что он стал таким же сильным, как и думающий ум.

Это внутреннее существо, страж здоровья и духовного благополучия, хочет бросит вызов превосходству логического, думающего ума. Ревностно охраняющий свою власть, ум не сможет принять этот вызов хладнокровно. Он сделает все, что в его силах, чтобы восстановить свое превосходство, нарушив вашу внутреннюю связность и отделив вас от вашего природного окружения. Это будет драгоценное время для вас, поскольку именно тогда вы сможете изучить все трюки ума (а ум использует все трюки, которые только есть в его арсенале!).

Сначала он попытается убедить вас прекратить заниматься Тайцзи. Затем он попробует подключить вас к старым шаблонам поведения. Возможно, вы начнете жаловаться, что Форма слишком скучна или отнимает слишком много времени. Вы можете захотеть поесть скоромной пищи или покурить, чтобы «успокоить» свою нервную систему. Структуры напряжения, отброшенные давным-давно, могут возникнуть снова. Ум начнет непрерывное думание, чтобы загипнотизировать вас; возможно, он прибегнет к помощи старого верного приспешника — телевизора.

Следите за своим поведением. Смотрите, как оно меняется после того, как думающему уму брошен вызов вашим естественным «я». Но не беспокойтесь об исходе этого соревнования, ибо Форма и разработана специально для того, чтобы создавать гармоничное партнерство между умом и телесным умом. Если только вы продолжаете заниматься, положительный исход гарантирован.

Когда ум и телесный ум равны по силе, вся природа вашего существа претерпевает изменения. Ум хочет оставаться в силе по той же причине, что и наши политики: чтобы собирать богатство. Богатство тела — это энергия внимания. Но именно эта энергия используется для привлечения потока энергии из окружающей среды. Поэтому, если ум безраздельно захватывает энергию внимания, то страдать будут и тело, и сам ум, потому что в этом случае гораздо труднее поглощать энергию извне. Ум, взыскующий силы, — это не ясный и не устойчивый ум, и он не пребывает в здоровом теле. Он может отключить все ваше существо от источника истинной силы — от земли.

Но когда власть разделяется, все части вас получают равную энергию. Внимание сосредоточено в Дань-тяне, физическом центре тела, а не на мыслях или чувствах.

Ваши пять чувств также могут захватить себе непропорционально большую долю этой ценной энергии. В дзэн их так и называют — «пять воров». Любая часть тела, которая захватывает и удерживает слишком большую долю внимания, ослабляет весь организм. Способность внутренней энергии свободно двигаться из одной области в другую по мере необходимости существенно важна для здоровья. Термином «связность» обозначают такое состояние, когда все сферы вашего существа открыты друг для друга и для окружающей среды. И именно ци связывает все эти сферы.

Очень хорошо, если принципы связности изучаются на примере синхронного движения всех частей тела при выполнении Формы. Связность и открытость — важные условия здоровья, правильных человеческих отношений, духовного развития и способности быть расслабленным и энергичным.

Когда Форма связна, это не значит, что она выполняется скованно. Всегда есть место для игры в связях между руками, бедрами, ногами и туловищем, а также между пальцами, ладонями, предплечьями, плечами и отдельными частями ног. Даже грудная клетка должна быть гибкой и текучей. Форма — это странное сочетание связности и текучести, укорененности и парения.

Чтобы получить это ощущение, вы можете попробовать совершать медленные движения в бассейне с неподвижной водой. Когда смотришь, как выполняют Форму, возникает впечатление, что исполнители движутся в какой-то вязкой жидкости. И, в каком-то смысле, это верно, ибо изучающие Тайцзи-цюань должны быть настолько чувствительны, что даже воздух, каким бы легким он ни был, воспринимается ими как вязкая жидкость. Кроме того, они движутся еще в одной среде — в энергии. Чувствительность к энергии дает ученикам ощущение, напоминающее о движении в воде с течениями и водоворотами.

Естественное существо внутри вас получает силу, даже когда просто наблюдает, как кто-то делает Форму. Естественное существо как бы говорит: «Да, в этом что-то есть…». Но ум, вероятнее всего, скажет: «Это просто глупо» и будет смеяться над Формой. Есть такое даосское изречение: «Когда дурак видит Дао, он смеется, иначе это не было бы Дао». Но это нервный смех, ибо ум догадывается, каково предназначение Формы. Находить в Форме смешное — это один из его трюков. Форма — это пес Тотошка из Страны Оз, который отдергивает в сторону занавеску, за которой прячется думающий, логический ум.

«Не обращайте внимания на этого человека, — говорит ум, — бойтесь Великого и Ужасного Волшебника; смотрите на это сияние. Вы не должны обнаружить, что сила вселенной находится внутри вас».

Когда вы подключены к этой силе и, таким образом, к земле, страх — лишь иллюзия. Страх — это обычный человек (совсем никакой не волшебник), который прятался за занавеской.

Многих людей привлекает в Тайцзи-цюане то, что он позволяет им освободиться от постоянного напряжения. Без напряжения и беспокойства жизнь гораздо приятнее. Для того, кто занимается боевым искусством внутреннего стиля, особенно важно освободиться от напряжения, поскольку оно тормозит все тело, снижает силу ударов и истощает запас жизненных сил бойца.

Когда ваше напряжение снято, внутренняя энергия может беспрепятственно течь по всему телу. Но, чтобы снять напряжение, вы должны пройтись по своей нервной системе, так как именно нерв, постоянно посылая свой сигнал в мышцу, заставляет мышцу напрягаться. Вы сами заставляете себя напрягаться; чтобы удалить это напряжение, все, что вам нужно сделать, — это прекратить заставлять свои мышцы напрягаться. Напряжение, таким образом, снимается не путем выполнения каких-то дополнительных действий, но путем освобождения от чего-то, что вы делаете обычно.

Освобождение — это один из главных, если не самый главный принцип Тайцзи-цюаня. Говорят, что прогресс ученика определяется тем, от сколь многого он хочет освободиться — например, от напряжения, эмоционального программирования, страха, думания, стремления защищаться и т. п. Естественное существо уже является сильным и мудрым. Вы должны освободиться от того, что вмешивается в силу и мудрость вашего тела.

Важным препятствием, которое нужно преодолеть, является чувство «собранности». Физическое переживание расслабления часто неверно истолковывается умом как опускание, беззащитность, уязвимость, бесформенность. Но заметьте, что происходит, когда кто-то бросает вам вызов. Мышцы всего тела напрягаются, как бы готовясь к бою, неважно, брошен ли вам физический или интеллектуальный вызов. Правильное применение логического ума подсказало бы вам, что, когда вы напряжены, ваши мышцы воюют друг с другом. Противоположные наборы мышц (так называемые мышцы-антагонисты) стараются перетянуть друг друга. Так что, вместо того чтобы готовиться к бою с противником, вы на самом деле ведете бой с самим собой.

Понаблюдайте, что с вами происходит, когда вы долго злитесь на кого-нибудь. Мышцы, опять-таки, напрягаются, желудок подводит и вам становится дурно. И в этой ситуации вы ничего не делаете против объектов вашего гнева; вы вредите только себе. Ключ к благополучию — в том, чтобы прекратить эту внутреннюю вражду. Она не улучшит вашу жизнь. Вам будет только все труднее и труднее удовлетворять свои подлинные нужды.

Мне как-то рассказали историю про одно затонувшее судно, которое долго пытались поднять со дна моря. Судно было погребено под тоннами ила. После того как были испробованы все лебедки и краны, кому-то пришла в голову простая идея. В отлив он подогнал баржу и поставил ее над судном. Водолазы соединили баржу и затонувшее судно тросами и цепями. Затем, когда начался прилив, баржа поднялась вместе с ВОДОЙ И вытянула судно из-под ила.

Расслабление во многом похоже на эту баржу. Наши гаев и подавленность — это ил, которым мы занесены всю нашу жизнь. Мы сопротивляемся, когда нас хотят вытащить из этих негативных ощущений. Но когда мы обучаемся расслаблению до последнего нерва и до последней мышечной клетки, эти чувства просто рассеиваются и мы снова становимся легкими и свободными.

Нельзя допускать, чтобы внутренние битвы ума захватывали ваше тело. Чтобы определить, в какой степени ваш ум одержал верх над телом, выполните следующее упражнение с поднятием руки. Пусть кто-нибудь просто поднимет вашу руку и поднесет ее к плечу. Ваша рука должна быть совершенно расслабленной и безжизненной. Поднимающий старается почувствовать даже малейший намек на напряжение с вашей стороны. Это напряжение будет ощущаться так, словно ваша рука внезапно становится легче или фиксируется в каком-то положении. Если ваша рука напряжена, вы должны знать, что вы уже не контролируете свое собственное тело. Ум принял управление на себя, и битвы ума перекинулись на территорию тела.

Как это случилось? Вас учат бояться своих естественных чувств, вам прививают чувство неадекватности и некомпетентности. Вас приводят к вере в то, что только ум, с его логикой и складом фактов, может спасти вас. Ум провозглашает, что он не дает вам распасться, что он защищает вас от мира. Поэтому, точно так же, как мы уступаем власть нашим лидерам, вы отдаете власть вашему уму, отказываясь от своих внутренних чувствований.

Думающий ум функционирует двойственным образом — одна идея борется с другой, одна точка зрения соревнуется с другой. Когда ум получает контроль над телом, он заставляет и тело функционировать подобным образом. Он создает тело в своем собственном воображении. Но тела не предназначены для того, чтобы функционировать так. Об этом свидетельствует изящество движений животных.

Форма возвращает ваше тело к его естественному функционированию, а ваш ум — на надлежащее место. Когда ваше напряжение снимается, ум совершенно резонно боится потерять свою власть. Это и есть страх падения, связанный с обучением расслаблению. Поскольку ваш ум убедил вас в том, что он должен вести все эти битвы для вашей же защиты, расслабление заставляет вас чувствовать себя уязвимым. Но эта уязвимость — ключ к силе. Это скорее чувствительность и открытость, чем уязвимость. Вы лучше осведомлены о том, что происходит вокруг вас, и можете реагировать более эффективно.

Битвы ума — это те проблемы, которые вы пытаетесь решить в ходе жизни. Давайте рассмотрим одну из этих проблем, чтобы понять, как они не дают вам расслабиться. Поняв, как проблемы контролируют ваше поведение, вы узнаете, от чего вы должны освободиться, чтобы стать свободным.

Одна из наиболее часто встречающихся проблем: я лучше, чем другие, или нет? Лучше ли моя внешность или личность? Любят ли люди меня больше, чем других? Умнее ли я, сильнее, смиреннее, здоровее, духовнее ли, лучше ли у меня запах, лучше ли я одеваюсь, менее ли я материалистичен, чем другие, и т. д.? В этом случае ваше поведение определяется частной системой ценностей, которую, как вы считаете, другие тоже воспринимают. Ваша цель — выглядеть хорошо в глазах других; поэтому вы уступили им свою собственную силу. Поведение больше не исходит от телесного ума, от естественного чувства гармонии внутри вас.

Посмотрите, как воробей плещется в лужице на свеже-политом тротуаре. Плещется ли он потому, что считает, что это делает его хорошей птицей? Вероятно, нет. Но кто, видя чистый восторг в его движениях, может отрицать, что он наслаждается этим купанием? Наслаждение этому воробью приносит сама по себе прохладная вода.

В нашем современном мире есть гораздо больше, чем маленькая лужица воды, чтобы доставлять нам радость, но нам часто недостает простоты, чтобы увидеть это. Великий секрет заключается в том, что никто на самом деле не смотрит на вас. Все они озабочены только самими собой. То же самое беспокойство, которое заставляет вас отдавать вашу силу им, принуждает и их отдавать свою силу вам. Вы должны быть польщены тем, что их беспокоит ваше мнение о них.

Великая задача жизни — в том, чтобы творить. Мы можем творить себя, — так, как художник творит, создает картину или песню. Чувство, связанное с этой песней, рождается в нем и взрывается вовне или распускается, как цветок из бутона. Природа создала свою картину, и мы суть часть ее. Нам не нужно искать ответов на нашу жизнь в той или другой философской системе. Нам не нужно постоянно следить за собой, чтобы убедиться, что мы ведем себя в точном соответствии с общественными правилами.

Разве вы не верите себе? Разве вы не верите, что вы — хороший человек, который, будь ему разрешено делать все что угодно, совершил бы прекрасные и добрые поступки? На какую ложь вы попались? Вас запугали до такой степени, что вы поверили, что внутри вас таится монстр? Это не чудовище. Это — телесный ум, ваше истинное «я».

И все-таки, какую большую часть нашей жизни мы тратим на то, чтобы примеряться к стандартам! Если мы откажемся от этого стремления, не окажемся ли мы в великой пустоте? Не лишимся ли мы желаний и не станем ли роботами? Вовсе нет! Вас возбуждает беспокойство о том, что вы не соответствуете стандарту? Но разве не это как раз и не дает вам чувствовать себя полным жизни и ждать с нетерпением каждого нового дня?

Когда вы освобождаетесь от напряжения, практикуя Форму, такого рода проблемы отпадают — но не потому, что вы отбросили их. Вы больше не заставляете себя примеряться к еще одному стандарту, приучаясь к недуманию определенных мыслей. Учитель всего лишь поправляет вас: здесь движение руки, там напряжение в плечах. Вы и не замечаете, как старые шаблоны поведения становятся скучными и вы теряете к ним всякий интерес. Они теряют свою привлекательность.

Но зрелище заката, вкус апельсина, любовь друзей, радость открытия — сохраняют свою привлекательность. Телесный ум находится в мире и ищет его удовольствий и осуществлений. Раздражение и беспокойство неприятны для телесного ума, и он не хочет иметь с ними никакого дела. Нет, телесный ум — не чудовище. Он — ваше истинное «я». Он — земля внутри вас.

Форма не только расслабляет мышцы и нервы, но также и чувства. Когда от учеников требуют «отпустить глаза», они, конечно, отвечают: «Я ничего не держу своими глазами». Но они держат. Мировоззрение, в котором мы вырастаем в наше время, — это мировоззрение разделения. Мы чувствуем себя изолированными объектами в мире объектов. Это — не факт, а точка зрения. Дети, пока им не прививают эту точку зрения, воспринимают мир как часть самих себя. В очень раннем возрасте они еще не научились разделять свой мир на «я» и «другое». Поэтому между ними и миром существует естественный поток энергии.

Младенцы так много плачут не просто потому, что так положено. Мне кажется, это происходит из-за того, что мы отрезаем их от энергии, обучая нашей точке зрения. Если бы кто-нибудь перекрыл поступление в ваш организм кислорода, вы бы тоже начали жаловаться. Вселенская энергия настолько же жизненно важна для ребенка, как кислород — для вас. Эта энергия есть кислород телесного ума.

Мы, взрослые, тоскуем по этой энергии. Мы ищем ее в любви, пище, развлечениях и через чувства. Мы стараемся хватать ее в сфере чувственных восприятий, не осознавая этого и не понимая, чего же мы ищем. Эти попытки захвата энергии из окружающей среды приводят только к углублению нашего чувства отделенности.

При выполнении Формы от учеников требуют «смягчать» глаза — пассивно сканировать окружающую их картину и позволять объектам зрения «втекать» в глаза. Глаза не должны показывать намерения. Они не должны бегать туда-сюда, хватаясь за отдельные объекты и используя их как сырье, которое ум должен подвергнуть классификации. Концентрация на отдельных объектах с целью научиться фокусировке внимания будет изучаться позже. Сначала же ваши глаза должны научиться пассивности, чтобы ци могла втекать и вытекать из них.

Но чувства — это не единственная часть вас, которая пытается хватать. Ваши руки тоже должны научиться расслабляться, чтобы энергия могла втекать и вытекать из них. Энергии надо позволять вытекать также и через кожу, образуя сферическое поле вокруг вашего тела. К счастью для ученика Тайцзи, эта энергия живо чувствуется, а не только интеллектуально признается существующей. Снова и снова ученики спрашивают: «Как это возможно? Как мы можем чувствовать такие вещи?» Печально, что им вообще приходится задавать такие вопросы.

Одна из «сфер», в которых напряжение наиболее губительно, — это личное отождествление. Мы боимся измениться, стать чем-то другим по сравнению с нами нынешними. Наша личность воспринимается как защита, и мы сохраняем ее любой ценой. Но без перемен как мы можем расти? Мы растем, как бы мы ни старались, чтобы этого не произошло. Просто вспомните себя пять или десять лет назад. Вы сейчас — та же самая личность, что была тогда? Ваше имя может быть тем же, вы можете жить в том же доме и иметь те же воспоминания, но ваше поведение, возможно, уже не то. И уж конечно, атомы, из которых состоит ваше тело, — давно уже не те. Могли измениться ваши мнения, друзья и вкусы. Различные мысли проходят через ваш ум каждую секунду. Ваши чувства каждый миг фиксируют другие объекты.

Изменение — основа жизни. Способность как-то обращаться с переменами, оказывать влияние на их скорость и направление — это сила, присущая нам как людям. Детям нужно отождествить себя, выкопать свою собственную нишу, быть признанными в своих качествах. Подражание родителям и сверстникам существенно важно для изучения правил социальных игр, для того, чтобы ребенок мог выжить. В процессе подражания ребенок воспринимает шаблоны поведения и строит свою личность. Он собирает сырье для поведения, как резчик по дереву собирает коряги. Но мало кто из нас сам становится резчиком; в основном мы только собираем поведение других людей. Мы отождествляемся с этой кучей образцов поведения. Если вы можете вспомнить свое детство, то согласитесь, что это самоотождествление требовало огромных усилий и внимания. Процесс детского самоотождествления, хоть он и ценен как стимул к обучению, отдает силу ребенка в руки тех, кто его окружает. Личность, тождественность или эго, чувство «я», таким образом, становится рычажком, посредством которого другие могут управлять вами, если оно закреплено в прошлом и используется для самозащиты.

Тайцзи превращает процесс самоотождествления в художественный материал. Вы учитесь вырезать по дереву. Отождествляясь с телесным умом, художником жизни, а стало быть, с самим творчеством, ваша личность становится холстом, на котором ТУ может написать прекрасные картины. Изменения в структуре самоотождествления вызываются не вашим восприятием мнений других людей о вас, но вашим собственным творчеством. Процесс самоотождествления текуч, и поэтому возможен рост.

Отметьте разницу в подходах Тайцзи и традиционной западной психологии. На Западе личные проблемы рассматриваются как изъяны в структуре личности. Рост понимается как переход от одной структуры к другой. Сущностью же даосского варианта психологии является текучесть структуры личности. Как вода в ручье способна обтекать камни и упавшие ветки на своем пути, так и личность, энергетическая структура человека, должна быть достаточно гибкой, чтобы обтекать жизненные «камни».

Искусство гибкости позволит вам выработать много вариантов взаимодействия с вашим окружением. Понаблюдайте, как вы взаимодействуете с различными людьми. Вы по-разному ведете себя со своим ребенком, с продавцом и с домохозяином. Различные ситуации требуют различных реакций. Гибкость поведения придает эффективность вашей повседневной жизни.

Но если ваше поведение варьируется, вы можете спросить: а где же «настоящий вы»? Настоящий вы — это естественное существо, центр творчества, связанный с существом-землей. Что же это за естественное существо и на что оно похоже? Когда вас внезапно «осеняет», когда вы смеетесь, когда вы любите, когда летнее солнце пробирается внутрь вас и напоминает о том, что такое счастье, — тогда вы ощущаете ТУ. Когда новая песня приходит к вам, она приходит из ТУ. Напряжение и беспокойство являются барьерами для этого существа. При помощи физического расслабления Форма расслабляет и другие уровни вашей жизни и позволяет ТУ сделать шаг в мир.

Думающий ум проделал хорошую работу. Он защитил ТУ от опасностей мира, по крайней мере в своих собственных глазах Вы должны поблагодарить ум за помощь. В конце концов, это часть вас самих. Но теперь вы выросли, и телесному уму надо предоставить самостоятельность.

Вы стоите у ворот замка, в котором вы живете. Огромная железная решетка ума поднята, и ТУ начинает свое путешествие в мир. Не беспокойтесь о нем, ибо ТУ бессмертен, он — Дао. Ему не нужны стены для защиты, а только самоосознание. ТУ запомнил субстанцию, из которой он сделан, — чистое творчество — и знает, что единственная вещь, которая может повредить ему, — это стены, в которых он был заключен все эти годы.

Внутреннее существо проходит через ворота и оглядывается назад. «Иди сюда, — зовет он ум, — ведь ты есть часть меня. Ты — мое творение. Ты инструмент, которым я когда-то пользовался, пока не забыл себя и не позволил тебе использовать меня. Давай будем странствовать вместе — ты, могучий воин, со своими фактами, знаниями и расчетами, и я, со своим творчеством, любовью и мягкостью. Мы будем исследовать этот мир вместе».

Думающий ум расслабляется, стены делаются мягче, и вы снова становитесь цельным существом.

Эта тема встречается во многих исторических легендах. Некоторые из этих историй и их тайцзианские интерпретации будут обсуждаться в одной из следующих глав.

Как по-разному люди могут относиться к напряжению, хорошо видно при катании на американских горках. Когда кабинки переваливают через самую высокую точку и почти отвесно падают вниз, всех катальщиков можно разделить на две категории: некоторые хватаются за поручень, напрягаются и визжат (или закрывают глаза). Волны адреналина прокатываются по их организмам, страх сковал все члены тела. Попробуйте разжать их руки, вцепившиеся мертвой хваткой в поручень, и вы почувствуете степень их напряжения.

А есть такие люди, которые всегда стараются попасть в первую кабинку, высовываются из нее по пояс и на протяжении всего катания машут руками и смеются. Они, кажется, кричат. «А ну-ка, испугайте меня! Я это обожаю!»

Покатавшись раз десять подряд, вы обнаруживаете, что ваше внимание сосредоточилось в Дань-тяне, области двумя дюймами ниже пупка. Падая с высоты, ваше тело быстро осознает, что от ума в этой ситуации помощи ждать нечего и лучше положиться на ТУ, центр которого — в Дань-тяне. Вы не только чувствуете укорененность, но и не могли бы остановить это чувство, даже если бы и захотели. Ваше тело знает, что его сила — в связи с землей. Ваша энергия опускается в центр этой связи и не выйдет оттуда, пока не убедится, что катание окончено. Но ваше тело не напряжено. Получая удар, оно готовится убежать или драться. Это естественная реакция. Нельзя ни сражаться, ни удирать, когда тело напряжено

Ум напрягается в опасных ситуациях, потому что осознает свою беспомощность. Только ТУ, с его спонтанностью, чувствительностью, быстротой реакций, силой и связью с энергией земли, может защитить вас в неблагоприятных обстоятельствах. Если ум подавляет ТУ, то ваша сила заперта. И вот ум парализован страхом. Он боится выпустить ТУ на свободу, так как ТУ, возможно, не так-то легко будет снова запереть, но он боится и той ситуации, в которой оказался.

Ум находится в сложном положении. Нет смысла ожидать, что вы найдете выход, пользуясь только умом. (Например, кабинка в американских горках совершает спуск вне зависимости от того, что по этому поводу думает ум. Другой пример — смерть; вы не можете придумать, как избежать ее.) Попытка разрешить внутренний конфликт при помощи ума, как это делается в общепринятой терапии, обычно растягивается на много лет. Если вы расслабите тело и ум и позволите ТУ постепенно набирать силу, скорость вашего личного роста увеличится.

Освобождение от диктатуры ума в Тайцзи и дзэн называется «недеянием» или «не-умом». Уму, прекрасному инструменту, разработанному за многие тысячелетия, было позволено овладеть всем вашим существом. Если бы вы были настоящим мастером ума, вы бы знали, как пользоваться этим инструментом. Вы берете молоток, чтобы забивать гвозди в дерево. Если вы хотите вкрутить шуруп, то надо отложить молоток и использовать отвертку. Но вы не только пытаетесь при помощи молотка закручивать шурупы — вы носите этот молоток с собой, куда бы вы ни шли.

Медитация учит вас на время откладывать в сторону инструмент ума. Подвижная медитация показывает вам, что и без ума вы можете хорошо функционировать. Когда вы активны, активность не требует усилий, поскольку вы не продумываете свои действия. Они как бы просто случаются сами собой. Вот что такое «недеяние». Это чувство радостной пустоты, пустоты луны, отражающейся в спокойном озере. Озеро не чувствует никакого беспокойства, и все же оно отражает луну с кристальной ясностью. Внутри вас повседневные обстоятельства жизни больше не нажимают на кнопку запуска напряжений и запрограммированных образцов поведения. Каждый момент переживается с кристальной ясностью и спокойствием. Ваш ум больше не может убедить вас расстраиваться.

Трудно определить, в какой степени ум стал контролировать вас, поэтому мы практикуем упражнения, предназначенные для освобождения от хватки ума. Попробуйте одно из них: как только мысль всплывает в вашем уме, воздержитесь от того, чтобы думать эту мысль словами. Вы обнаружите, что мысль мимолетна; нет особой необходимости переводить ее в слова. С практикой вы научитесь вовремя спохватываться, как только мысль всплывает на поверхность сознания, и будете переживать мысль не как язык, но как целую структуру энергии или чувство.

Если бы вам пришлось объяснять, каким вкусным был ваш обед, человеку, не говорящему на вашем языке, вы могли бы поднести пальцы ко рту, одобрительно почмокать и т. п. Такого рода действия обычно универсально понятны. Когда отброшены мысли-слова, остается внутренняя система направления и понимания. Эта система есть движение и вибрация вашей энергетической структуры, язык действия. Мысли, как мы их знаем, — то есть слова — являются либо трансляцией этой структуры, либо перетасовкой чьих-то чужих слов. Слишком часто преобладает именно вторая форма мышления. Такого типа мышление — это не описание того, что вам говорит ваше сознание, а попугайский пересказ словесных шаблонов, слышанных раньше.

Чтобы правильно мыслить, сначала надо осознавать. Тогда слова, исходящие из ваших уст, являются описанием того, что вы действительно пережили, а не отрыжкой ранее проглоченного. ТУ — это та часть нас, которая переживает и осознает. Если ум выдает свои идеи и при этом подавляет ТУ, то эти идеи не будут укоренены в осознании.

Ум сам себя гипнотизирует своим разговором и тем, как умно он манипулирует словами. Но все эти слова никогда не могут заменить прямого опыта — того, что доступно только ТУ. Когда ум транслирует (переводит) для вас сказки о путешествиях ТУ, тогда он выполняет свое истинное предназначение. В уме хранится все знание о том, кто вы такой и что вы можете или не можете сделать. Когда вы освобождаетесь от ума, вы освобождаетесь от собственных ограничений, от стен города, в которых, как вы думаете, вы должны оставаться.

Есть такая известная история о сороконожке, которую кузнечик спросил: «Как ты, имея столько ног, не запутаешься, какой из них нужно сделать следующий шаг?» Сороконожка подумала минутку… и ее парализовало. Она больше не могла ходить.

«Отсутствие самости» или «не-бытие» — это отбрасывание концепций о том, кто вы такой и что вы можете делать. Ничто на самом деле не разрушено; просто ограничивающим концепциям больше не позволяется овладевать вами.

В кунфу начинающие ученики обижаются каждый раз, когда получают удар в лицо. Но после нескольких месяцев занятий удары даже большей силы уже не обижают. Большая часть обиды имеет эмоциональную подоплеку и связана со страхом вторжения в их личное пространство, страхом агрессии. Эмоциональный страх, который вызывается ударом, — это настоящий источник обиды. Боль, физическое переживание удара, на самом деле не сильно обижает. Когда ученики отбрасывают свой эмоциональный страх удара, степень обиды уменьшается.

Даже ваша поза в Форме имеет эмоциональное содержание. Сгорбленная поза может указывать на негативную самооценку или на ощущение непосильного бремени. Исправляя позу, вы можете изменить весь ваш эмоциональный климат. Правильная поза требует расслабления. Тайцзицюаньская поза требует, в частности, расслабления лодыжек и подошв ступней. Когда вес смещается с одной ноги па другую, движение ощущается так, как будто оно протекает на нескольких уровнях — подошв ступней, лодыжек, колен, бедер и груди. Каждая из этих областей должна оставаться расслабленной. Тело не движется вверх и вниз при выполнении Формы,[5] но остается на одном и том же уровне. Если при выполнении Формы тело «прыгает» то вверх, то вниз, это свидетельствует о том, что движения еще не впитались в тело.

Когда тело расслаблено, вес не только движется горизонтально по разным уровням тела, но и падает вниз через ступни. Одновременно тело также совершает повороты вокруг продольной оси при выполнении многих движений. Взаимодействия горизонтальных, вертикальных и циркулярных потоков движения производят своего рода «всплески» движения.

В каждой точке Формы существует собственная, характерная структура этих взаимодействий, которая зависит и от стиля, в котором исполняется Форма. Мы играем с взаимодействиями движений, когда пробуем различные варианты потоков энергии, меняя стиль Формы. Игра со структурой движения — на самом деле метафора для игры и экспериментирования с вашей энергетической структурой, поведением и личностью.

Во всех стилях поддерживается расслабление. Говорится, что, если муха сядет на руку ученика, рука должна быть настолько чувствительной, чтобы опуститься под тяжестью мухи. Мяг кость должна развиваться до такой степени, чтобы при движении рук даже воздух не волновался.

В даосском писании «Дао дэ цзин» говорится, что

Когда человек рождается, он нежен и слаб.

После смерти он тверд и крепок.

Все существа, травы и деревья нежны и гибки, пока живы.

Когда умрут, они сухи и жестки.

Поэтому твердое и крепкое — спутники смерти.

Нежное и мягкое — спутники жизни.

Поэтому, если армия сильна, она не победит.

Если дерево твердо, оно сломается.

Сильное и могущественное суть низшее, а нежное и слабое

— высшее.

Примечания:

4

Англ. Body-Mind (BM).

5

За исключением особых движений вроде «змеи» и «иголки на дне моря». — Прим. автора.