Начиная с конца 20-30-х годов ХХ — века в Европе и США постепенно стало распространяться новое учение, названное ее основателями — Еленой Ивановной и Николаем Константиновичем Рерихами — Живой Этикой, или Агни Йогой. В России до конца 80-х годов оно распространялось нелегальным образом.

Само это учение включает в себя:

— собственно книги Агни-Йоги, образующие 12-книжие Живой Этики (см. Приложение 1);

— другие литературные труды Е.И. Рерих (ее письма, брошюры) и Н.К. Рериха;

— ряд книг общего теософского содержания, которые сами Рерихи признавали за авторитетные, ими пользовались и их цитировали: "Тайная Доктрина" и другие работы Е.П. Блаватской; "Письма Махатм", "Эзотерический буддизм" А.П. Синнетта и т. д.

Кроме того, к учению Агни-Йоги относятся также работы последователей Рерихов, особенно тех, с кем Рерихи были лично знакомы — А.И. Клизовского [269–271], С.В. Стульгинскиса [528], Р.Я. Рудзитиса [454] и др.

Все эти источники образуют в итоге мощный пласт литературы, частично пересекающийся с работами последователей Е.П. Блаватской — Анни Безант [74–78], Алисы А. Бейли [79–93], т. е. с «классиками» теософии. Хотя сама Е.И. Рерих неоднократно подвергала критике ряд теософских обществ Запада и деятельность А. Безант и А. Бейли**, //** Сноска: По меньшей мере в двух своих письмах — напр. [442,с.54–55; 441,с.49] — Е.И. Рерих говорит об А.А. Бейли как жертве фальсификации некой темной сущности, выдающей себя за Тибетского махатму. — Прим. Ю.К. /// и можно проследить ряд противоречий, литературное наследие Рерихов и труды англоязычных последователей Блаватской пересекаются по множеству анализируемых аспектов: воззрения об эволюции Вселенной и макро-космических циклах развития человечества, о Духовной Иерархии и ее роли в управлении развитием древнейших цивилизаций — Лемурии и Атлантиды…

К настоящему времени мы имеем довольно развитую систему Рериховских обществ в России, независимо существующее Российское Теософское Общество, а также несколько крупных теософских организаций на Западе, включая Вершинный Университет (Summit Lighthouse) в США, возглавляемые Элизабет Клер Профет [423–425], Луцис Траст, многогранная деятельность которого продолжает дело А. Бейли, Русское Эзотерическое Общество в Нью-Йорке [446–449], Современную Школу Мистерий, возглавляемую Кэрол Пэрриш-Харра в штате Оклахома США [674] и т. д.

Численность различных теософских обществ на Западе включает сотни тысяч человек, не считая российских сочувствующих, а также приверженцев Рериховского движения. Особенно сильные организации последователей Агни-Йоги существуют в Латвии и в Западной Сибири…

Из всего этого ясно, что многосторонний анализ учения Живой Этики по целому ряду мировоззренческих и практических аспектов чрезвычайно актуален сегодня. И именно сегодня мы имеем возможности расширенного сравнительного анализа Агни-Йоги с эзотерическими данными и целым рядом восточных учений, столь усиленно «экспортируемых» ныне на Запад. Таких возможностей к 30-40-м годам еще не было; сегодня же мы знаем множество изданных на Западе авторитетных источников по буддизму, индуизму и другим восточным учениям, и сам объем обнародованных данных Эзотерической Доктрины к настоящему времени сильно возрос, несмотря на множество фальсификаций и искажений.

Первый основной вопрос, связанный со способом миропонимания человеком действительности, касается проблемы — "Есть ли Бог?" Поэтому, анализируя учение Агни-Йоги как некоего претендующего на целостность комплекса, или системы знаний, начнем именно с этого мировоззренческого аспекта.

Слово «религия» имеет несколько смысловых оттенков и аспектов проявления. Но основные трактовки этого многомерного общественного и космического феномена связаны с происхождением этого слова от латинского «religare», что означает "связь, соединение с Богом". Поэтому для того, чтобы установить, справедливо ли данное выше определение рериховского движения как религиозной секты, следует оценить, прежде всего, как учение Агни-Йоги (Живой Этики) сооветствует объему и содержанию понятия «религия».

Религия без Бога — это абсурд, таких «религий» никогда не было в истории Земли и не может быть, хотя отдельные учения, которые могут быть названы духовными, но отрицают наличие личности Бога, имеются (к примеру — мексиканский оккультизм Кастанеды или индийский джайнизм). Некоторые, например, православный о. Александр Мень [347–350], в качестве примеров "религии без Бога" называют буддизм; другие упоминают так называемую "религию сатаны". Однако, в первом случае мы, на самом деле, имеем скрытое, или неявное (косвенное) подтверждение идеи Бога** // ** Сноска: На вопрос — "Существует ли Бог?" — буддист, скорее всего, спросит — "А что такое "существует"?" Вопреки некоторым заверениям, что дескать буддизм — един, несмотря на всевозможные направления, школы и трактовки, я могу привести два примера противоположных точек буддистов на проблему Бога. Теистическую трактовку, как не покажется странным, выразил…дзен-буддист Д.Т. Судзуки [531,с.23], более атеистические мнения выражал Лама Анагарика Говинда [308–309], впрочем — немец по происхождению. Я не могу здесь, из-за недостатка объема, подробно разбирать проблему Бога в буддизме; достаточным будет отметить ее дискуссионность. — Прим. Ю.К. /// Во втором случае, применительно к "религии сатаны", то налицо явное недоразумение и надругательство над самим словом «религия».

В то время, как анализ проблемы Бога в буддизме может явиться поводом для множества дискуссий, учение Живой Этики Рерихов куда более определенно: оно сводит факт существования Господа к некоему Высшему Принципу, или "безначальной точке". Факт бытия Бога как Высшего Существа, или Высшей Личности, Рерихи отвергают полностью и определенно. Следует здесь понимать и сами истоки подобного отрицания.

Первым источником такой позиции были имперсональные воззрения Е.П. Блаватской, которая, в своем увлечении скрытыми аспектами Каббалы, переняла и каббалистическую модель Высшей Реальности, где Бог представлен некой "центральной точкой", из которой когда-то, в процессе Творения начался поцесс ее «сжатия», или цим-цум [99;633;306;589]. Но там, где за воззрениями каббалистов Е.П.Блаватская "проглядела"** // ** Сноска: Именно «проглядела», или даже — упорно не захотела увидеть, т. к., помимо Каббалы, основными источниками для Е.П. Блаватской были Вишну-пурана и Бхагавад-Гита, где именно личностные, персоналистические качества Бога утверждаются, как и в Ветхом Завете, вполне конкретно и однозначно! — Прим. Ю.К. ///, что это — лишь модель, и что Каббала, на самом деле полностью согласуется с- и упирается в Пятикнижие Моисея (Тору), будучи углубленным расширением отдельных ее разделов, там целый ряд последователей и учеников Блаватской-Рерихов вообще выкинули идею Бога. Например, А. Клизовский откровенно издевается над теистическим миропониманием [269].

Вторым источником отрицания Бога как Высшего Духовного Существа для Е.И. Рерих выступил ранний христианский теолог — Ориген Александрийский (185 г.н. э., Александрия — 253, или 254 г., Тир), названный также когда-то Великим Оригеном. Он был воистину неординарной фигурой среди множества Отцов ранней Церкви.

Ориген, вслед за Филоном Александрийским [см.349], разрабатывал идею о трех параллельных и относительно независимых смысловых пластах, или уровнях понимания Библии — буквальном ("телесном"), морально-этическом ("душевном") и высшем мистическом ("духовном"). Сотворение мира Богом Ориген толковал как вечно длящийся акт: прежде этого мира были и после него будут другие миры. Учение Оригена об апокатастазисе — неизбежности полного Спасения всех живых существ — было связано с «языческой» идеей Платона о "предсуществовании души" и утверждением о временности адских мук. Фактически, неизбежность Спасения всех живых существ, включая даже сатану, утверждала механизм повторяющихся воплощений для каждой души, подобно тому, как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую. И можно определенно сказать, что как Филон Александрийский, так и Ориген — оба они были Посвященными, чья информированность и ученость вызывала зависть и не раз служила нападкам со стороны куда менее образованных христианских священников. В 231-м г.н. э. нападки со стороны представителей Александрийской и других церквей вынудили Оригена переселиться в Палестину (в г. Кесарию). Во время очереденых анти-христианских гонений он был брошен в тюрьму, подвергнут пыткам и вскоре скончался…

В 543 г. во время Константинопольского Собора, по инициативе императора Юстиниана I учение Оригена было подвергнуто осуждению и объявлено еретическим, параллельно с идеей множественного перевоплощения душ; и эти решения были закреплены также на Пятом Вселенском Соборе. Особую ярость и множество нападок вызывало сочинение Оригена "О Началах".

Протоиерей о. Сергей Булгаков [см.330], правда, отмечал, что вопрос о многократных перевоплощениях Души не является краеугольным догматом Церкви, как и многое иное в учении Оригена (хотя сам в это перевоплощение не верил). Также и В.Н. Лосский утверждает, что четких доказательств многократных перевоплощений Души из трудов Оригена не следует [330]. Но оба эти мнения — явные ограничения, как мы покажем ниже.

Однако, независимо от всего этого, учение Оригена, которому приписывалось в сумме более 2000 работ, оказывало большое влияние на многих ранних христианских Отцов, включая Евсевия Кесарийского, Григория Нисского и мн. др., вплоть даже до ранней средневековой схоластики [568;384].

Вот какие взгляды относительно общих качеств Бога выражал Ориген Александрийский:

"Опровергши… всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что бог непостижим и неоценим. Даже и в том случае, если бы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем… Действительно, природу Его не может постигать и созерцать сила человеческого ума, хотя бы это был чистейший и светлейший ум…

{Эти воззрения полностью согласуются не только с христианским — православным и католическим богословием, но также с гаудийа-вайшнавской теологией Веданты, мусульманством и всеми другими монотеистическими системами [см.468–481;136-146;482] — Ю.К. }

…Итак, Бога не должно считать каким-то телом или пребывающим в теле, но — простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности. Он не имеет в Себе ничего большего или низшего, но есть — с какой угодно стороны — (монас) и, так сказать, (энас). Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум. Но ум, чтобы двигаться или действовать, не нуждается ни в вещественном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной форме или цвете, ни в чем прочем, что свойственно телу или материи. Поэтому Бог, как простая природа или всецелый ум, в своем движении и действии не может иметь никакой постепенности или замедления… {Эти последние трансцендентные качества Господа более точным образом описываются также в Иша-упанишаде [см.475] — Ю.К.}[384,с.42–43].

Что сделала с этим отрывком из книги "О Началах" Оригена" Е.И. Рерих? — Она взяла все то, что ей понравилось — о том, что Бог — это дескать "простая духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности…", и затем цитировала его сплошь и рядом [напр.440–442;517], вместе с другими воззрениями об имперсональных качествах Бога. Но даже незнакомый с тонкостями древнегреческого языка человек может понять, что речь идет вовсе не о простоте Бога, подобной простоте какой-то простой вещи**, // ** Сноска: Стоит задать вопрос: на каком основании Ориген утверждает о «простоте» Бога? — из высших откровений Господа или неизвесно откуда? Ведические писания — Гита, Бхагавата-пурана, Гаруда-пурана и др. [468–474;241;558–560] ни о какой «простоте» не сообщают. Наоборот, трансцендентные миры исключительно сложны и богаты в плане многокачественности и структурированости! Мулапракрити (первичная материя) — она действительно может быть подобной светящемуся туманному облаку, но на более высоких планах все прото-матрицы, или свето-матрицы ("светокопии") уже сформированы перед своим проявлением в материи! Если мы видим чью-то ауру в виде аморфного облака, это еще не значит, что внутри его нет более четко оформленных структур — на более высоких планах, но последние еще не проявились. В процессе печатания фотографий, как знает любой, изображение появляется не сразу! — Прим. Ю.К. /// но о сверх-дифференцированном, или неком синкретическом состоянии, высшем или более первичном, чем состояние дифференцированных материальных объектов видимого нами мира. В той же Эзотерической Доктрине такое состояние называется Мулапракрити, или «прото-материя» [109–111;37;76].

Отсюда, чего тут мудрствовать — значит, Бог — это Первоматерия, а следовательно — Материя вечна!!! Этот совсем нехитрый ход рассуждений Е.И. Рерих, однако, противоречит самому Оригену. Употребляемое им греческое слово «монас» не может означать ничего иного, кроме как «Единый», или «Единство», "высшая Целостность"… Важнейшее замечание Оригена — что Бог есть причина любого ума, или сам первичный источник Космического Разума, Е.И. Рерих не захотела понять, а потому она и отождествила Мулапракрити (недифференцированную еще "первоматерию") с абсолютно духовным, а посему полностью нематериальным (!) Парабрахманом ведантистов. Вот так — все ведические понятия, независимо от их истинного содержания, — да в одну кучу! Народ глупый, индийских теологий не знает, все примет!

Но то, что Е.И. Рерих (как, впрочем, и Е.П. Блаватская) урезали и переврали лишь наполовину, докончили их ученики и последователи.

Одну сугубо атеистическую и предельно механистическую популярную версию "Тайной Доктрины" ее анонимный автор имел наглость назвать "миросозерцанием индийских йогов" [см.37]! Но о богопочитании в учениях индийских Йог мы поговорим чуть ниже.

"Таким образом, ни христианского Бога-Отца, как Духовной Сущности, ни Бога-Сына, как Единого Сына Единого Бога, не существует. Они существуют лишь в затуманенном ложными представлениями воображении христиан," — пишет любимый ученик Рерихов — А.И. Клизовский [269,с.195]. Заметьте — сначала Бога объявляют безличным Вечным Принципом, Законом, а затем — и от него вообще отказываются, утверждая тезис о "вечности Материи"! Воистину прав был Свами Бхактиведанта:

"Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным или лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведической литературе, будь то Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-Гита или Шримад-Бхагаватам {=Бхагавата-пурана}, утверждается, что Господь является существом, способным чувствовать, высшим из всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому." [475,с.138].

Правда, А. Клизовский несколькими абзацами ниже все-таки говорит, что этот Вечный Принцип имеет столь большое значение, что дескать мы можем его называть «Богом», но видно, что это лишь уступка невежественному населению, ибо сам вопрос о существовании и свойствах Господа рериховский последователь удосужился проанализировать лишь в самом конце первого тома! Уже один этот признак о чем-то говорит, не так ли?

Наконец, третьим источником по сути атеистических воззрений Е.И. Рерих были некоторые "письма махатм". Одно из них, скандально известное под названием "Письмо о Боге" (№ 57 широко распространенного ныне сборника [517,с.214–224] или No XXIII в не менее известной "Чаше Востока" [599,с.158–169]) воистину заслуживает детального рассмотрения. Именно его анализ позволяет впервые задуматься о самих источниках возникновения книг Живой Этики.

Приведем несколько характерных отрывков этого довольно длинного документа и параллельно проанализируем значимость отдельных строк.

Отметим лишь, забегая вперед, что махатмы — это такие люди (лучше сказать — Души, или Монады), уровень развития которых качественно превзошел человеческий; они вместе образуют "пятое Царство", т. е. это — сверхлюди [107–111;170;79;91;82;83;488;423–425;440-442;587;454].

Итак….

"Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как ее определяет Гоббс.

{Здесь сразу возникает несколько вопросов. Во-первых, принципиальный момент связан с общей направленностью мировоззрения. Согласно определению Бхагавад-Гиты (8:15) Махатмы — это чистые преданные Господа, поэтому махатма-атеист это просто анекдот! [467]. Но этот вопрос о Махатмах мы отдельно рассмотрим ниже.

Хотя, помимо наших "махатм"(если это действительно Махатмы!?) существование Личности Бога отрицают многие буддисты и индийские джайны [430–431;598], мексиканские «маги» у К. Кастанеды [263] как, впрочем, и наш дворник Дядя Вася, — здесь, конечно, речь идет о неполноте знаний тех, кто отрицает Бога [см.471–472;475]! Именно неполнота знаний, а не что-либо иное, является, часто при безусловной ценности (!) остальных аспектов, основным источником теоретической ущербности подобных доктрин.

"Доказательства" отсутствия личности Бога у Кастанеды [263], если разобраться, тоже смехотворны: экстрасенс дон Педро Бога не видел, и экстрасенс дон Хосе тоже не видел; значит, — Его нет!

Во-вторых, удивляет сама возможность неоднозначности: с одной стороны — "философия наша", с другой стороны — "мы сами". Возможна ли такая двойственность для махатм? Махатма, будучи Душой, достигшей и находящейся в сверхсознании, един с Космосом и всем, что в нем находится, включая всю систему космических знаний. Анализ других источников [прежде всего: 488;513;424;79–80;82] свидетельствует о единстве сознания махатмы с не-человеческими космическими информационными источниками**. // ** Cноска: Последние связаны не только с переданными от других махатм знаниями, но и с непосредственными способностями читать акаша-хроники (эти космические летописи-отпечатки на Тонких планах) и получать «аудиенции» у очень высоких Духовных Сущностей — Водителей рас и народов, вплоть до полубогов [см.513]. — Прим. Ю.К. /// Но, можно допустить, что подобная неоднозначность — чисто человеческая по своей природе — допускается сознательно, специально в расчете на людей.

Но третий вопрос здесь уже возникает относительно "философии Гоббса". Томас Гоббс (1588–1679) — был английским философом-материалистом, создавший сравнительно законченную систему механистического материализма. Он не только не мог состоять ни в какой линии передачи оккультных знаний (как, например, Генрих Агриппа [7], В. Шекспир, или Христиан Розенкрейц [589]), но даже умудрился ликвидировать все теистические элементы из философии столь повлиявшего на него Фр. Бэкона (одного из прошлых воплощений Сен-Жермена [513;425])! Как и подавляющее большинство представителей западной философской мысли, Т. Гоббс пытался познать Истину путем многочисленных философских спекуляций и собственных умствований. Но даже в сравнении с западной философией Лейбница, или еще более позднего Гегеля мировоззрение Гоббса примитивно! Поэтому ссылка на него в столь важном документе удивляет чрезвычайно. }

Она {философия Махатм} есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является также и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность.

{Просто детская логика: покажите нам первоначало, а мы уж подумаем — стоит ли его принять и так ли оно есть! Этот «перл» не духовного разума, но философствующего интеллекта был бы на 100 % совпадением с современной западной научной мыслью, если бы не уже априорное заявление о невозможности существования первоначала. Фраза построена так, что, намекая на некие "свои" знания, мысль возращается к утверждению научно-материалистического мировоззрения.

Однако, как показал Уильям Крейг — современный физик с кальвинистским мировоззрением — теория «первоначала» сама по себе не противоречит современным научным физическим взглядам [296]. Фактически, это же подтверждают и немало других современных физиков [205;652;409].

Да, буддийские воззрения [см. напр.207;524], как и значительно более древние ведические воззрения [471–474;109;111;82;343;373;662;342], говорят о бесконечности циклов "развертывание-свертывание мира (Вселенной)", но везде моделью этого является не замкнутый круг, но спираль постепенного усложнения и совершенствования [170;181а;109;76;409;422;191].

У автора же "Письма о Боге" получается в итоге "дурная бесконечность" (в терминах Гегеля и всей немецкой классической философии) [163–167;62;319], и именно эта "дурная бесконечность" видна во всех опусах Е.И. Рерих на тему космогенезиса [440–442], что, в общем, противоречит даже самой Е.П. Блаватской [109–120;76–77]. Та же самая псевдо-эволюционная позиция, увы, попала и на страницы современной литературы об Эзотерической Доктрине [см.37].

Заявление о существовании лишь "следствий по их причинам, а причин — по следствиям" не только ущербно своей односторонностью, но и рождает представления о "дурной бесконечности", что и ведет, фактически, к мнению о самодвижущейся Материи, т. е. о том, что причины изменений любой материальной системы находятся в самой этой системе и других, с нею взаимодействующих. Однако, эти воззрения не только были напрочь отвергнуты еще средневековой христианской схоластикой (полностью отрицавшей ens a se, т. е. "сущее благодаря себе", как истину-в-последней-инстанции), но они противоречат всей общей теории оккультизма [напр.170;82;81]!

Априорное отрицание самой возможности Творения из Первоначала — есть отрицание авторитета Священных Писаний: Книги Бытия из Библии, Бхагавад-Гиты, Брахма-самхиты, Бхагавата- и Вишну-пурана! Да, ведические воззрения свидетельствуют о том, что любая материальная вселенная возникает, расширяется и снова свертывается, переходя в Непроявленное, но каждый виток спирали развития вносит свои новые элементы совершенства, причем совершенствование это бесконечно, и оно безначально, т. к. полностью нематериальное Царствие Небесное (Голока-дхама) находится вне физического пространства-времени. Но первичным Источником всего этого является Верховный Господь, и именно Он является Первопричиной-всех-причин, или же — Беспричинной-причиной-всего, т. е. Истиной-в-последней-инстанции. И все эти сверхисторические циклы свертывания-развертывания материальных вселенных — суть отражения и проявления Его космических игр (лил) [480;468–473;662;76;82;144;140–142;421;532;621а].

Люди, отрицавшие авторитетность Священных Писаний, в Индии назывались настика, т. е. атеисты или материалисты [598;430–431;401;608;113]. Они не только не могли быть допущены к брахманическому посвящению (в смысле инициации), но и, тем более, к каким-либо высшим оккультным Посвящениям! [см.79;587;488;470–471]. }

… Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойны этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы.

{Здесь тоже — сплошное вранье! Знания Махатм значительно превышают информацию о процессах, происходящих в нашей солнечной системе [см. напр.82–83;91]. Причем это относится — что очень существенно! — не только к известной астрономической солнечной системе, но и к значительно более крупной системе Центрального Духовного Солнца, низшее тело проявления которого находящится на Буддхическом плане, а потому невидимо для обычного зрения. Система нашего Центрального Духовного Солнца [82;91;423] включает в себя множество планет, низшее тело проявления которых находится на различных уровнях Астрального и Ментального планов. И, если кто будет сомневаться в истинности данных махатмы Джуал Кхула [см.82] об основных свойствах системы нашего Центрального Духовного Солнца в прошлой махакальпе и предыдущих манвантарах**, // ** Сноска: Стоит напомнить о продолжительности этих сверхисторических космических циклов: махакальпа = 100 лет (век) Брахмы = 311.040.000.000.000 земных лет; манвантара = 306.720.000 земных (астрономических лет). [см.110,с.92; 473]. — Прим. Ю.К. /// многие из которых подтверждаются М. Генделем [170], то пусть тогда обратятся к авторитетным переводам Бхагавата-пураны! [см.470–474] или к Брахма-самхите [662].

Зато знания различных астральных Сущностей, в изобилии болтающихся в околоземных слоях Тонкого Мира, действительно не выходит за пределы солнечной системы, а еще чаще — вообще ограничено "малыми сферами" [258–259]. В справедливости такого момента автор этих строк мог убедиться и сам во время присутствия на нескольких спиритических сеансах.

Теперь о "внекосмическом Боге". Хотя также и Анни Безант утверждала, будто индусы не предполагают, что "мир управляется внекосмическим Богом, отдельным от мира и отделенным от него…" [77,с.93], индуисты как раз так и полагают! Об этом, например, не раз свидетельствуется в Бхагавад-Гите, когда Господь Кришна говорит Арджуне [135]:

(7:12) Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и неведение — рождены от Меня одного; и все же Я — не в них, хотя они во Мне.

(4:13)…Хотя Я — создатель, знай, Я — неизменный и вне всяких деяний.

(10:42)… Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и сохраняю всю эту вселенную.

Этот тезис — ключевой, и он труднее всего поддается интеллектуально-логическому пониманию: Господь одновременно един и отличен от Своего творения. В терминах вайшнавской теологии он называется принципом ачинтйа-бхедабхеда-таттвы, т. е. пpинципом одновpеменного тождества и отличия Господа от Твоpения. Почему это возможно? — свидетельствуют следующие воззрения.

Стоит отметить, что вся хpистианская теология пpактически не содеpжит каких-либо конкpетных сведений о Веpховном Господе и Его Цаpствии Небесном, кpоме самого факта их существовании и самыми общими положениями. Это, кстати, отмечает и св. Иоанн Дамаскин [242а]. Поэтому большинство теологических pабот [напp. 223;650;160;510;3;242а;330;48] не могут содеpжать ничего, кpоме собственных домыслов их автоpов и фантазий.

Из миpовых pелигиозных учений, наиболее детально теологическая доктpина pазpаботана в учении вайшнавов (точнее — в гаудийа-вайшнавской школе Веданты) [480;421;148]. Эта наука называется Кpишна-каттхой ("наукой о Кpишне"), и она пpедставляет собой точное знание, тысячелетиями пеpедававшееся без искажений по цепи ученической пpеемственности.

Веpховная Божественная Личность обладает бесчисленным множеством энеpгий, котоpые могут быть объединены в тpи основные гpуппы (типы):

— СВАРУПА-ШАКТИ, или внутpенняя энеpгия,

— МАЙА-ШАКТИ, т. е. внешняя энеpгия; и

— ДЖИВА-ШАКТИ, т. е. погpаничная энеpгия.

Сваpупа-шакти (или чит-шакти) вечно существует в нем, и ее еще называют АНТАРАНГА-ШАКТИ. Эта гpуппа энеpгий наиболее тесно связана с вечным бытием Веpховного Господа и Его тpансцендентными игpами (лилами). Она имеет тpи аспекта: сандхини, самвит и хладини, котоpые соответственно связаны с тpиединством Божественных качеств-атpибутов, т. е. с САТ (истиной, тpансцендентным бытием, вечностью), ЧИТ (абсолютным pазумом, всезнанием) и АНАНДОЙ (абсолютным блаженством, высшим наслаждением). С помощью сандхини Веpховный Господь поддеpживает Свое существование, с помощью самвит Он познает и помогает познавать дpугим, а с помощью хладини Он наслаждается и дает наслаждаться блаженством. В pазных случаях соотношение тpех этих энеpгетических аспектов может быть pазличным. Их соединение в обобщенном виде называется ШУДДХА-САТТВА (чистое существование), и оно не сопpикасается с Майей (вселенской иллюзией). Если пpеобладает сандхини, то это соединение энеpгий называется адхаpа-шакти (воспpинимающая энеpгия), с пpеобладанием самвит — атмавидья (знание о Бpахмане), с пpеобладанием хладини шуддха-саттва называется гухйавидья ** // Сноска: В терминах Е.П.Б. гухйа-видйа представляет собой одну из отраслей тайных знаний, дававшихся еще в ведические времена лишь избранным среди брахманов [см. ТДт.1–2]. — Прим. Ю.К. // (бхакти, или любовная пpеданность по отношению к Господу).

Благодаря СВАРУПА-ШАКТИ Верховный Господь всегда остается в Своей трансцендентной обители- за пределами материальных вселенных, существуя там в виде множества экспансий и форм. Инкарнации Господа (Аватары) образуются также за счет Сварупа-шакти.

Майа-шакти — внешняя энеpгия Веpховного Господа — это неодушевленный и матеpиальный (вселенский, или джада) аспект Его могущества, пpотивоположный чит-шакти. Она не может находиться в пpямом контакте с Ним и имеет два аспекта: гуна-майа и джива-майа. Пеpвый аспект состоит из тpех гун (унивеpсальных вселенских качеств, т. е. саттвы, pаджас и тамас). Во вpемя твоpения гуна-майа тpансфоpмиpуется в составные части матеpиальной вселенной. Втоpой аспект — джива-майа — оказывает содействие в твоpении, заставляя обусловленные живые существа забыть свое истинное «я» пpивязывая их к матеpиальным объектам.

Джива-шакти, или татастха-шакти (пpомежуточная, или погpаничная энеpгия) пpоявляется как живые существа, т. е. полубоги, люди и пpоч.

Указанные шакти Веpховного Господа неотделимы от Него. Само же твоpение Космоса пpоисходит за счет внешней энеpгии Бога, или майа-шакти, а живые существа — за счет джива-шакти. Сваpупа-шакти, или внутpенняя энеpгия Господа остается незатpонутой матеpиальным твоpением, и вот почему Веpховный Господь одновpеменно един и отличен от Своего Твоpения. В этом состоит внутpенняя сущность учения ачинтйа-бхедабхеда-таттвы, т. е. пpинципа одновpеменного тождества и отличия Господа от Твоpения. Более pазвеpнуто это учение pассмотpено в pаботах Свами Бхактиведанты [468–481] как изложение учения Господа Чайтанйи Махапpабху, но сам этот пpинцип пpизнается под иными названиями, даже в пpавославии [344;350–351].

Наpяду с «чисто» энеpгетическими аспектами бытия Бога, Он также существует одновpеменно в Своих pазличных экспансиях и пpоявлениях. Такое многообpазное отобpажение Его в Себя Самого для нас непостижимо в логических теpминах…

Веpховная Божественная Личность — Шpи Кpишна (или Парама-Шива [382;610;79;82]) — сначала пpоявляет Себя как свайам-pупа, или Его личная фоpма. Затем Господь пpоявляется на pазличные тадекатма-pупы, котоpые похожи на пеpвую, но имеют некотоpые отличия в фоpме тpансцендентного тела. Тадекатма-pупа подpазделяются на две категоpии пpоявления: личную экспансию (свамша) и игpовые экспансии (виласа). Тpетья фоpма пpоявления — авеша-pупа pеализуется пpи наделении Кpишной какого-либо живого существа полномочиями пpедставлять Его в каких-либо специальных задачах (см. ниже).

Личная фоpма Кpишны может, далее, быть подpазделена на собственно свайам-pупу (игpовая фоpма, в котоpой Он всегда остается во Вpиндаване, вместе с его обитателями) и свайм-пpакашу. Игpовые фоpмы — виласа-pупа — пpоисходят оттого, что Кpишна Сам думает о Себе как о сыне Васудевы, цаpевиче-кшатpии, как о пастушке и т. д. и т. п. Сюда же относятся и чатуp-вйуха (четыpехpукие) фоpмы, котоpые никогда не покидают Голоки Вpиндаваны (Голока-дхамы. или духовного Неба), находящейся за пpеделами матеpиальной вселенной.

В Космическом пpоявлении Господа 3/4 объема занято Духовным Небом, или Цаpствием Небесным (в полном смысле этого слова!). Остальная 1/4 Космоса — это множество матеpиальных вселенных, шаpообpазных по фоpме "и плавающих" в Пpичинном Океане Духовного Неба. В Духовном Небе есть pазличные нематеpиальные планеты (миры), или Вайкунтхи, «куpатоpами» 24 из котоpых являются виласа-фоpмы: Васудева, Санкаpшана, Пpадйумна, Аниpуддха и дpугие виласа-пpабхавы.

Сообщается [480;664], что есть еще две категоpии-гpуппы фоpм свамши: тип Санкаpшаны и тип инкаpнаций, из котоpых пеpвый дает начало пуpуша-аватаpам, а дpугой — лила-аватаpам. (О них мы расскажем чуть ниже). Кpоме того, из фоpмы Васудевы пpоявляются еще тpи экспансии — Кешава, Наpайана и Мадхава, из Санкаpшаны — Говинда, Вишну, Шpи Мадхусудана; из Пpадйумны — Тpивикpама, Вамана и Шpидхаpа; из Аниpуддхи — Хpишикеша, Падманабха и Дамодаpа.

"Первым проявлением Кришны является Баларама, затем следует Санкаршана, а после Санкаршаны Он проявляется как Прадйумна. Но хотя существует множество экспансий, Господь Кришна является источником их всех, как то подтверждает Брахма-самхмита. Он подобен первоначальной свече, от которой зажигаются многие тысячи и миллионы других свечей…Все эти экспансии называются Вишну-таттвами. Вишну — это огромный огонь, а мы — маленькие искорки, но все мы являемся экспансиями Кришны…

Источник Маха-Вишну — Санкаршана."[480,с.43–44].

Вернемся, однако, к нашему памятнику "махатмической письменности", чтобы проследить, как дальше эти разглагольствования направлены на упорное отрицание Бога: }

Но если подобное существование и не вполне невозможно, все же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно.

{Интересно, что хотя Е.И. Рерих [440–442] и Е.П. Блаватская [107–121] неоднократно писали с глубоким уважением о Бхагавад-Гите, но в той же Бхагавад-Гите прямо утверждается (5:14): "Господь не совершает действий, но побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа." Стоит отметить, что даже особенности перевода [ср.338;135;468;350] не в состоянии исказить основной смысл многих отрывков.

Постоянное смешение Бога и Природы и попытки выдать Природу за Бога характерно не только для всех работ Е.И. Рерих, но и для современных ее последователей [напр.37], а также для последователей П.К. Иванова [231–232].

Конечно, существует выражение, что Материя — это кристаллизованный Дух, а Дух — крайне разреженная Материя [170;91;82;76–77;74;37;109]. Это — одно из важнейших положений теософии и оккультизма. Однако в той же теософии и оккультизме утверждается также существование качественных различий между состояниями и свойствами различных уровней единой космической среды (Акаши в синтетическом понимании этого термина). Поэтому под Материей в теософско-оккультной литературе обычно понимаются материальность слоев Физического-Эфирного-Астрального-Ментального планов, под словом «Дух» — все вышележащие уровни, начиная с Буддхического плана.

При этом сверхценными являются данные, что все известные в оккультизме Семь планов являются ничем иным, как уровнями самого низшего Физического Космического Плана, и "над ними" существуют: Космический Астральный План, Космический Ментальный План и т. д. (см. Рисунок 1). [82–83;79;170;76]. И, представленные выше космологические воззрения вайшнавской теологии, фактически, лишний раз свидетельствуют и дополняют, уточняя, соответствующие подразделения и категории Эзотерической Доктрины.

Наукообразные иезуитские ухищрения о не-невозможном возможном существовании Бога, кстати, имеют для общей синтетической Эзотерической Доктрины несколько неожиданное значение — в плане логики.

Само употребление слов «возможный» или «не-невозможный» говорит о целесообразности использования нами вероятностно-индуктивной логики, в противовес диктату жестких ограничений формального мышления — или «да», или «нет». И мы видим, что, начиная уже с 30-х годов 20-го века стали разрабатываться совершенно новые подходы к оценки достоверности тех или иных положений, фактов или тезисов. Вместо формального закона об "исключении третьего" правдоподобность утверждения стала оцениваться по его вероятности — для совершенно истинных тезисов она равна «1», а, для заведомо ложных, вероятность их правдоподобия стремится к «0». [416;253]. Этот очень ценный подход существенно дополняет также возможности так называемой диалектической логики или даже трансцендентальной логики Канта [62]. Интересно, что, применительно к истинности тех или иных духовных знаний, такие подходы полностью согласуются с позицией Даниила Андреева в "Розе Мира" [32], хотя тот и не мог читать в тюрьме никаких работ по математике и логике.

Но несколькими строками ниже, авторы "Письма о Боге" сами же отвергают и даже эти возможности, противореча самим себе: }

Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо дает лишь то, что знает как Истину. Поэтому мы отрицаем Бога как философы и как Буддисты.

{Подобная прямолинейность может сделать честь лишь бравому солдату Швейку, но ни к философам, ни к буддистам это не относится. Ибо последовательно развиваемые философские выводы с неизбежностью приводят нас к допущению о существовании Бога как Высшей Духовной Сущности и Первопричины-всех-причин. В истории мировой философии это наблюдалось независимо как минимум четыре раза: античный период (включая Платона и всю его школу), западноевропейская философия (от схоластов до Лейбница, Декарта и Гегеля) [28;31;596;298–299;647;151;126;62;163–168], русская школа философии (Бердяев, Вышеславцев, Франк, и др. [101–104;158-159;581;329–330]) и древнеиндийские философские школы [430–431;598;152]; поэтому, даже если человек отвергает авторитетность Священных Писаний, но обладает четким мышлением, есть шансы, что он придет к осознаванию факта существования Бога и через философские спекуляции (хотя и доказать последнее лишь через умствование он никогда не сможет!).

Что же касается буддизма, то, несмотря на отдельные школы и направления, буддизм является религиозной системой при внешней атеистичности, тогда как учение Рерихов — атеистическим при внешней религиозности. }

Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный.

{Это — также чистейшее вранье! В Библии неоднократно описывается видение реальности Бога-Отца (хотя и "без лика Его"), от ветхозаветных пророков — Исайи, Иезекииля и др. — вплоть до Божественного откровения Иоанна Богослова (напр. Быт 32:30;Исх 24:9-10;Исх 33:18–19;Ис 6:1–5). Важное значение имеют здесь и слова самого Господа нашего Иисуса Христа:

"Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: "покажи нам Отца"? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?" (Ин 14:9-10).

Но Е.И. Рерих очень любила весьма одностороннее высказывание св. Иоанна Богослова — "Бога не видел никто никогда…" (Ин 1:18) — и часто рассматривала его вне конктекста всего Библейского повествования [440–441;516], что безосновательно, а потому — неправомерно. Но даже если рассматривать всю Библию как "выдумки попов" (прости Господи!), в теологии индуизма неоднократно утверждается тезис, что чистый преданный Господа в качестве награды от Бога может удостоиться Его всесвятого видения! [см.468;470–471]. Кстати, и сама Е.П. Блаватская [111] приводит пример, как вера и настойчивое многократное повторение священной формулы одним буддистом привело его к медитативному созерцанию светлейшего образа Будды — т. е. прорыву в трансфизическую Реальность, если говорить терминами "Розы Мира" [32].

И, коль Рерихи и последующие им теософисты оперируют такими понятиями, как "Чаша Востока", или "восточная мудрость", эту мудрость следовало бы знать! Но ничего, кроме голословного отрицания и перевирания множества фактов у этих «знатоков» трудно найти!

И ниже наш документ приводит лишний пример последнему: }

Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении.

{В то время, как христианская теология выделяет, в качестве Троицы, Отца, Сына и Святого Духа [3;242а;650;510;223], теология вайшнавов троичность Верховного Господа подразумевает как триединство иных Его аспектов: Бхагавана (т. е. Верховной Божественной Личности), Парабрахмана (Брахмана, что очень близко к понятию о всепроникающем Духе Святом христиан) и Параматмы (Атмана, или индивидуальной "Искры Божией", находящейся у человека в области сердца и присутствующей в каждом живом существе). Эти три Божественных аспекта едины, и именно учет всех их представляет собой пример полного знания. [468–481;460].

Однако, это высшее Триединство отражено в санскритских Священных Писаниях несколько неравномерно: Упанишады сосредотачивают внимание на Брахмане, системы Йоги — на Параматме, Бхагавад-Гита и Пураны — на Бхагаване [460].

Поэтому те направления и школы восточной философии, которые аппелируют лишь к какому-то одному из перечисленных трех аспектов представляют собой неполное знание, или пример неполной Доктрины. Это относится не только к различным течениям и группировкам внутри индуизма, но применимо также к другим вероучениям и теологическим системам — например, к буддизму [468–481]. Существует также известная точка зрения, что христианство — это «недоработанный», или незавершенный вариант индийского вайшнавизма [679;см. также-476]. Примечательно, что и в "Розе Мира" Д. Андреева [32] ряд теологических систем квалифицируются как неполные!

"Классический" индуизм акцентирует следующее Триединство, говоря о Высшей Триаде как Брахме (Творце, или Создателе нашей вселенной, или Демиурге) — Вишну (Хранителе, поддерживающем существование всей вселенной и живых существ в ней) — Шиве (уничтожающем вселенную в конце цикла ее существования). Эта Троица Брахма-Вишну-Шива признается не только в гаудийа-вайшнавской теологии, но и в шиваистическом тантризме [382]. Примечательно, что Шива как Парамашива (Верховный Господь, или Кришна) не тождественнен Шиве как гуна-Аватаре, т. е. третьему лику Троицы (или Тримурти, в сканскритских терминах).

Поэтому тот, кто говорит — «Парабрахман» не есть Бог — фактически, свидетельствует о полном отсутствии Бога как такового. И лучший способ отвергнуть Его — объявить неким "неизменным законом", или «принципом».

Но что же тогда является самим источником этого "вечного закона" или "неизменного принципа"? Этого «философия» анализируемого нами документа не сообщает!

Говорить, что «Ишвара» {т. е. в переводе с санскрита Верховный Владыка — Ю.К.}есть следствие Авидьи {Невежества, в пер. с санскрита}и Майи {вводящей в заблуждение Иллюзорной Энергии Господа}" — значит заявлять: "иллюзорно все, потому что существует иллюзия". Внешне это напоминает буддизм, но использование индуистских терминов предназначено для того, чтобы оставить в дураках невежественного читателя. Ибо в самом индуизме никто так не скажет! Текст, к примеру, самой Иша-упанишады полностью отвергает подобный бред [см.475].

Вообще, говорить, что мол нет никакого Бога, но есть некий еще непознанный закон, или вечный принцип, — значит вплотную приблизиться к "самому передовому в мире учению", т. е. марксизму-ленинизму. И действительно, ниже мы встречаем до боли знакомый тезис:}

Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем — то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними.

{Лишь авторская лень мешает мне отыскать в энгельсовских "Диалектике природы" и «Анти-Дюринге» дословную ссылку с указанием страницы! [см.644–645]. А затем — у Ленина [319]. Как любил Ильич этот тезис, и как смело он претворял его в жизнь!

Может быть, если мы выкинем все претензии ветхозаветных пророков на видение Бога и теологические тезисы других религий, ограничившись лишь оккультно-мистической литературой, мы согласимся с такими утверждениями "махатм"? — Никоим образом! Ибо даже духовная литература "среднего уровня" (если так вообще можно выразиться!) упорно свидетельствует о существовании Бога столь упорно отрицающим его «махатмам».

Так, шведский духовидец конца 18-го столетия Э. Сведенборг, описавший свои путешествия "в духе" (а точнее — в Тонком теле, как, впрочем, и библейские пророки, которых брали на Небо тоже "в духе") свидетельствует: самая главная Истина заключается в том, что Бог есть! [Свед-все]. Но также и покойный юрист Дэвид П. Хотч, довольно известный в американских кругах, в своих "репортажах с того света" четко заявил записавшей их Э. Баркер: Бог есть! [69].

Может быть, другие лидеры теософского движения утверждали, что Бога нет? — Ничуть не бывало! Алиса А. Бейли — столь нелюбимая Е.И. Рерих и писавшая "под диктовку" махатмы Джуал Кхула — во всех своих книгах пишет о существовании Бога [79–93]. Анни Безант [74–78] — последовательница Е.П. Блаватской в Америке — тоже утверждала о Боге!

"Остается еще одна величайшая проблема, самая глубокая и трудная из всех, проблема жизни человеческого духа, эволюции человека до Бога {лучше сказать — до полубога, т. к. ни при каком развитии человек никогда не сравняется с Верховным Господом! [468–480]-Ю.К.}. Тайны этой жизни могут быть постигнуты лишь тогда, когда человеческое Я, происходящее от Отца всего, от великого Единого, который является то Разрушителем, то Созидателем и вечным Обновителем всего… когда это Я разовьет в себе аспект Сат, чистого Бытия…

Что такое Ишвара? Что такое Майя? Это первые великие проблемы. Подойдем к ним с благоговейным чувством…

Ишвара — это могущественный центр сознания, неименно пребывающий внутри Единого Бытия… Ишвара под покровом Майи порождает мир…" — пишет А. Безант [77,с.75–76].

"…Во всех религиях о Боге говорится, что Он троичен…" [Там же,с.71].

Несмотря на некоторые неточности, важной заслугой А. Безант было опровержение многих ложных взглядов, например — о якобы многобожии в индуизме: "Вера в сонмы Дэв {полубогов и других невидимых существ}не заключает в себе ничего, противоречащего Единству Бога, совершенно так же, как, признавая существование отдельных личностей, входящих в состав человечества, мы этим не подрываем веры в единое Божественное Существование. Только в силу предрассудка или невежества думают, что, если индуизм признает действие Дэв, он утратил веру в Единое Существование, лежащее за самим Ишварой, веру в основное Единство, скрывающееся в многообразии." [Там же,с.93].

Даже сама Е.П. Блаватская, столь язвительно относившаяся к христианскому и индусско-брахманическому духовенству — не отрицала Бога, хотя ее воззрения были явно имперсоналистическими. Но можно проследить такую метаморфозу: если работа [113] была явно написана неверующей, то этот саркастический тон сменяется в "Тайной Доктрине" [109–111] явным благоговением и душевным трепетом, когда она касается высших инстанций Иерархии!

Все это свидетельствует о том, что ссылки наших «махатм» на "планетные и иные духовные существования", якобы отрицающие Бога — надувательство неискушенных! Даже, что касается Самого нашего Планетарного Логоса, или — далее — Солнечного Логоса: сколь далеки бы они ни были по сравнению с Верховной Божественной Личностью, даже уже их планы и возможности являются непостижимыми для ограниченного человеческого интеллекта [79;82;91]. О том же, фактически, свидетельствуют еще два духовидца — известный всем Д. Андреев [32] и П. Киросон (Степан Сорокин?) [267].

Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами — мы раскрываем Беспредельность.

{Этот тезис — также ложный насквозь, хотя он полностью соответствует Энгельсу-Ленину плюс фрейдизму и ряду европейских философов, начиная от великих французских «просветителей» 18-го века. Но о Гольбахе, с которого буквально списана большая часть "Диалектики природы" Ф. Энгельса, — наши «махатмы» проговариваются чуть позднее.

Если человек — творение Божие (ибо факт сотворения человека и усовершенствование его Монады двенадцатью Созидательными Иерархиями, согласно трем разным оккультным школам [170;85;422], не меняет существа дела: все Светлые Иерархии действуют лишь сообразно воле Верховного Господа), то, следовательно, идея Бога — не приобретенное, но врожденное понятие, естественно вытекающая из положения обусловленного живого существа по отношению к Богу. О том же самом свидетельствует и теология вайшнавов [468–481], и…православный отец Александр Мень [351].

Само отрицание объективного существования Бога, конечно, имеет частным случаем и вторичность всех понятий о Боге. Это и дураку понятно. Но подтасовка и замена Бога некой Беспредельностью призвана замаскировать подобный камуфляж. «Беспредельность» — звучит красиво, и неискушенный в вопросах веры человек, вместо подсознательного, повторяю — естественно присущего ему, поклонения Богу, будет поклоняться (тоже подсознательно!) этой самой Беспредельности. Стоит здесь привести замечание Свами Бхактиведанты: он отмечал, что недалекие материалистические люди часто могут значительно продвинуться именно через медитацию на Космическое тело Господа (вират-пурушу, в санскритских терминах) [468;470–471]. Фактически, Беспредельность наших «махатм» и играет роль именно вират-пуруши, с которой связываются и такие понятия, как "космическое сознание", "космический разум" и т. д. Если для верующего человека эти понятия суть неотъемлемые от самого Господа Его атрибуты (ибо кто может быть источником Космического Разума, как не Верховный Господь?!), то для недалекого человека это — некие самостоятельные категории.

Кстати, по поводу вират-пуруши следует дать еще одно очень важное разъяснение. Когда выше шла речь о знании "планетных и других духовных существований", и вообще во всех источниках Агни-Йоги, замалчивается именно концепция вират-пуруши. Тот факт, что это Вселенское тело Господа имеет сферическую форму, и существует система важных космических соответствий (включая само происхождение столь нелюбимой рериховцами и многими теософами кастовости Индии) подробно анализируется во второй Песни Бхагавата-пураны [472]. Эзотерическая Доктрина здесь дополняет, что эта сферичность повторяется на целом ряде более низших космических структурных уровнях: тело проявления Планетарного Логоса — сферическая, Солнечного Логоса — тоже сферическая, причем последняя сфера включает в себя целый ряд планетарных схем… [82]. Так что знатоки "планетарных и других духовных существований" не могли не знать подобных элементарных вещей! Кстати, что касается именно аспекта дополняемости Эзотерической Доктрины по отношению к учению Бхагавата-пураны, стоит также отметить: лотосообразная трансцендентная форма структуры системы Центрального Духовного Солнца описана в пятой Песни данной Пураны [см.663] за пять тысяч лет до появления "Трактата о Космическом Огне" Алисы А. Бейли!

Но там, где Е.П. Блаватская видела в индусских Пуранах лишь косвенные намеки, и некие символы-аллегории, учение Шри Чайтанйи понимает все это в самом прямом значении! И целый ряд важнейших фактов здесь подтверждается в книгах А.А. Бейли**. } // ** Сноска: Что касается теологии, то универсальное значение имеют следующие санскритские термины: прямое толкование Священных Писаний (мукхйа-вритти) и косвенно-аллегорическое значение тех или иных мест — лакшана-вритти (или гаунивритти) [421]. Истинное знание как раз и есть знание того, какие отрывки или эпизоды имеют лишь косвенное-аллегорическое значение, какие — самое что ни на есть прямое, а какие сочетают в себе и то, и другое вместе взятое! Ясно, что все сказанное полностью относится к Библии — одной из самых сложных и зашифрованных книг — и Макс Гендель в своей превосходной книге [170] это прекрасно показывает. — Прим. Ю.К. ///

Но тогда как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины.

{На этот «кусок» неискушенный читатель склонен «клюнуть» скорее всего. Неудивительно: данный аспект — один из самых трудных и не-очевидных.

"Чудо свойственно не самой природе, а тому, что нам известно о природе," — это известное изречение Блаженного Августина столь любимо многими — от УФО`логов до любителей паранормальных явлений и парапсихологов. Но оно верно лишь отчасти, и этот принципиальный момент следует уточнить.

Все мировые религии и Священные Писания — от христианской Библии, до Корана и ведических текстов — рассматривают Бога как непостижимую Причину-всех-причин, Беспричинную Милость и т. д. Казалось бы — стоит отвергнуть саму идею Бога, и все можно рассматривать вне этой "беспричинности"? — Но, нет! Буддизм, столь часто на словах заявляющий об отсутствии Личности Бога, все же однозначно свидетельствует о сверхинтеллектуальном, не поддающимся никакому рационально-логическому описанию и объяснению [308–309;531;1–2;260;600–603;595;680;640–641;377-381;557]. То же самое — в столь имперсоналистическом учении даосизма [311;53–54;549;527–528;155]: Дао непознаваемо, а не только невидимо, неслышимо и неосязаемо! То же мы видим в суфизме (этой "мусульманской йоге") [236–237;239;229]. Об этом же говорится и в учениях Рамана Махарши [622–623] и Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [136–146]…

Как это не может показаться парадоксальным, но тезис о существовании принципиально непознаваемых аспектов Высшей Реальности, или области явлений Духа, прекрасно описан К. Кастанедой в системе мексиканских «магов». Дон Хуан говорит Кастанеде о двух совершенно разных категориях — неизвестном и непознаваемом [263,с.291]:

"Неизвестное обладает свойством давать нам надежду и ощущение счастья. Человек чувствует себя сильным, дерзким и бодрым. И даже беспокойство, при этом возникающее, действует благотворно. Новые видящие увидели: неизвестное раскрывает все лучшие стороны человеческой природы.

Но когда принимаемое за неизвестное оказывается непознаваемым, результаты бывают катастрофическими. Видящий чувствует, что истощен и вконец запутан. Им овладевает глубочайшая подавленнсть. Тело теряет тонус, ясность и уравновешенность улетучивается. Ведь непознаваемое не дает энергии. Оно находится вне пределов досягаемости человеческого существа, в области, вторгаться в которую не следует ни бездумно, ни даже с величайшей осмотрительностью…"

Конечно, непознаваемое, связанное именно с областью проявления Духа, или с Божественной Высшей Реальностью, способно дать энергию и избавить от страха лишь преданного Господа. Об этом есть два свидетельства — гаудийа-вайшнавской традиции [475;472] и лично Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [144]. Но тот факт, что непосредственный контакт с Божественным вызывает у недостаточно подготовленного человека ощущение страха и даже ужаса, мы можем видеть даже из православной литературы: при одном из явлений Пресвятой Богородицы св. Сергию Радонежскому, присутствовавший с последним монастырский брат упал ничком и сотрясался от страха! [43].

Принципиальный момент — махатма Джуал Кхул [82;91;85] неоднократно выделяет наличие принципиально непознаваемых интеллектом явлений!

Вообще, неспособность к разграничению еще-не-познанного и принципиально-непознаваемого очень часто встречается в оккультно-мистической литературе. Так, Е.И. Рерих (письмо от 1.2.35) [517,с.689] пишет: "Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великимИстинам, изложенным в восточной философии и религиях и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку…" Увы, но и сам автор когда-то считал принципиальную возможность науки познать со временем все, что ныне представляется неизвестным [256]. Все это, конечно, лишь признак владычества хвастливого интеллекта! }

Бог теологов просто воображаемая мощь, un loup garou, как это выразил Д`Голбах — мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий.

{Воистину, это — один из самых значимых для нас отрывков! Ненависть ко всем религиям звучит здесь совершенно неприкрыто, обнажая волчьи клыки под овечьей шкуркой, на которой написаны революционные лозунги! Вот здесь-то сатанизм и проявился в полную свою силу!

Но…будем последовательны в нашем анализе. О народном «просветителе» Гольбахе мы уже упоминали чуть выше, и многие отмечали, что вся материалистическая «зараза» пошла именно от этой кучки академических хвастунов из научного мира 18-го века, возомнивших торжество интеллекта единственным путем к счастью народов. Чем все это кончилось — даже в том же 18-м веке — знают все.

Надо обладать поистине неимоверной духовной «толстокожестью», чтобы упорно не замечать беспредельной мощи Господа! Впрочем, для атеистов, конечно, такая духовная слепота неудивительна.

Обычная теософско-рериховского толка карикатура на верующих: вот невежественный дикарь-туземец, гремит молния — и он в ужасе простирается пред Богом, с которым этот дикарь отождествляет все малопонятные явления. Но стоит задать вопрос — откуда берется молния? От Космического Огня (трения) — скажет теософ. А откуда берется этот самый Космический Огонь? Что есть источник этого Огня? Бог! и только Он! Так что любой ученый человек, если он раз 20–30 последовательно спросит себя о причинах того или иного исходного анализируемого явления, — он с неизбежностью упрется именно в Бога! И подлинная теософия и оккультизм лишь подтверждают такие выводы [напр.170;82].

Господь Кришна неоднократно свидетельствует в Бхагавад-Гите:

(4:9) Кто знает истинную природу Моего божественного проявления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко мне…"

(4:35) Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.

(5:16) Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего.

(5:18) Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.

(6:29) Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

(6:30) Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

(6:31) Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах." [135].

Кто же склонен рассматривать "богословский костыль" как якобы источник всех бед человечества? Лишь выразители воли Тьмы! Все ссылки на «Восток» для подобной галиматьи — наглая ложь и надругательство над священными понятиями самого Востока! Тот же Шри Рамакришна (на которого так любит ссылаться Е.И. Рерих и многие другие теософы), а вслед за ним — его любимый ученик Свами Вивекананда, неоднократно заявляли:

"Труд делает из обезьяны человека, а религия — Бога", "основной источник всех человеческих бед — духовное невежество!" [485–486;450-451].

Но Елена Ивановна любит повсеместно цитировать то Бога, то черта!

Изестно всем жуликам, как выдать селедку за осетрину человеку, никогда не пробовал осетрины? Надо лишь написать этикетку: «Осетрина», и все будет в порядке! Так же обстоит дело с "Чашей Востока"[517;599] — к духовной мудрости Востока она никакого отношения не имеет! Хотя несколько ценных эзотерических фактов там присутствуют.

Казалось бы, можно поставить на этом точку, поскольку «диагноз» здесь виден — завуалированный для простаков, но четко прослеживаемый для многих других, — сатанизм! Отмечу, что для подобного заключения, строго говоря, даже необязательно знать в совершенстве учение вайшнавов, Бхагавад-Гиту и другие восточные Священные Писания: достаточно просто хорошо понимать Библию, ее суть и направленность и с почитанием относиться к Нагорной проповеди Христа. Собственно говоря, так и делает диакон Андрей Кураев в своей брошюре [303].

Вы можете сами сравнить, что говорил Господь Иисус Христос в Евангелиях, с тем, что говорят о Нем рериховцы. Так и глубокого богословского анализа учение Агни-Йоги просто не выдерживает [напр.304–305].

Вообще прием темных сил — под видом ЭЗОТЕРИКИ подсунуть малообразованным в религиозном плане людям скрытый сатанизм — довольно сейчас распространен (еще один пример мы приведем ниже — в разделе 4.1).

Однако, поскольку данную мою книгу будут изучать отнюдь не все православные, имеет смысл продолжить анализ "Письма о Боге", ибо дальше идут уже логические и философские «обоснования», и немаловажным будет проследить также, как некие Сущности {или же — люди?}пытаются из нас сделать дураков!

Воистину, их «доказательства» — классический пример демонизированной логики, но российским читателям, впрочем, они частично знакомы по "самому передовому в мире учению (Маркса-Энгельса-Ленина)"[644–645;319]. Знакомы, но далеко не тождественны, и, будь В.И. Ленин более энциклопедичным в философской литературе, он бы, наверное, позавидовал бы логике "Письма о Боге", и, вероятно, кое-что взял бы на вооружение!

Пантеистами нас могут назвать — агностиками никогда!

{Первая часть предложения противоречит уже приведенному чуть-выше отрицанию «махатмами» одухотворенности всех природных предметов и явлений, так что как-раз пантеистами-то их и нельзя назвать! Что касается агностицизма, то известный русский философ Николай Бердяев [101] показал, что последовательно развиваемый материализм неизбежно ведет к агностицизму и солипсизму (т. е. отрицанию всякой реальности внешнего объективного мира)! Примерно аналогичные выводы, кстати, делает и Б.П. Вышеславцев [158]. }

Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь — неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать, и таким образом придержаться еще одного гигантски ложного наименования.

{Согласно воззрениям индуизма [675], теологии школы вайшнавов, и даже в полном согласии с Библией, Бог — это и есть, одновременно, сама Единая Жизнь и источник всех малых жизней — или богосотворенных Монад, в терминологии "Розы Мира" [32]. Можно было бы не крутиться вокруг того же тезиса — Бога нет! — а повторить это проще!

Далее приводится как нелепость как раз совершенно верная фраза Спинозы, одна из немногих зерен истины в его полу-материалистическом мировоззрении. А дальше… — дальше начинается как раз "философия"!}

Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной.

{Однако, во-первых, сама категория Непроявленное — одно из важнейших понятий Эзотерической Доктрины; она встречается и используется в почти всех книгах по теософии [597;109–111;74–78;82;91] и даже в…материалистических комментариях к "Тайной Доктрине" Е.П.Б. [37]. Одно из значений слова «Непроявленное» в Эзотерической Доктрине примерно соответствует Голока-дхаме (и сфере Вайкунтхи, т. е. Вечной обители Верховного Господа), включая Самого Господа, в теологии вайшнавов [см.470–471].

Во-вторых, "восточная философия" (коль так говорят "махатмы"), а, если быть точнее — вся философия Йоги [631–632;485;598;430–431;640-641], в школе ньяиков [240;598] и т. д.) еще тысячелетия назад считали интеллект — лишь орудием высшего-"Я" человека, причем орудием весьма и весьма несовершенным. Поэтому способность что-либо представить, или неспособность, никогда не рассматривались как доказательства истинности того или иного факта, тезиса или положения! Такого рода «доказательства» рассматриваются как примитивные даже в системе диалектико-материалистического мировоззрения [см.644–645;319;568], а что говорить о претензиях «махатм» на сверхчеловеческие знания?!

Средневековая схоластика выделяла несколько типов ложных доказательств, и здесь мы квалифицируем отрывок из "Письма о Боге" как argumentum ad ignorantiam (т. е. "доказательство, расчитанное на невежество убеждаемого"). }

Слово «бесконечность» — лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его — даже пустота.

{Обратившись к той же схоластике [см. Приложение к 568], найдем иной тип ложных «доказательств» — a dicto secundum quid ad dictum simpliciter (т. е. "логическую ошибку, состоящую в том, что средний термин силлогизма входит в одну посылку с ограничением — secundo quid — а в другую без ограничения — simpliciter").

Но бесконечна ли вселенная? В Бхагавата-пуране [472–475] и Брахма-самхите [662] вселенные описываются как сферические тела, покрытые семислойной оболочкой из материальных элементов, диаметр которых составляет 2 млрд. км! То есть существуют конечные размеры для каждой вселенной, миллионы которых как бы «плавают» в бескрайнем Духовном Небе (сфере Вайкунтхи). Господь Чайтанйа [664] сравнивает эти материальные всленные с мешком горчичных зерен, описывая соотношения материального мира и беспредельности Духовного Неба. Естественно возникают два вопроса:

— как могут испускаемые экспериментатором или небесным светилом световые лучи мчаться в космических просторах сотни тысяч световых лет, т. е. не противоречит ли такое описание научной картине мира в астрономии?

— как вообще может существовать Беспредельность внекосмического Духовного Неба?

Ответ на первый вопрос связан с не-линейной (неэвклидовой) геометрией, или стереометрией гиперсфер (Лобачевского). Наш российский ученый, кстати, когда-то доказал, что две параллельные линии в бесконечно-больших сферах пересекаются! Материальная вселенная — это многомерная гиперсфера с голографическими свойствами; причем структура самого физического пространства — спираль, «завернутая» в виде дуплекс-сферы или наподобие ленты Мебиуса. Отсюда световые лучи могут бесконечно мчаться в ограниченном объеме материальной вселенной, никогда не покидая ее пределов-оболочек. То есть: пуранические древние представления принципиально не противоречат ряду современных научных воззрений.

Ответ на второй вопрос связан с самой категорией Непроявленного. Не надо быть корифеем науки, чтобы сделать вывод, что наши человеческие понятия о бесконечности связаны с бесконечностью пространственно-временного континуума. Но, стоит изменить сами свойства пространства и(или) времени — и эта «бесконечность» изменится сама собою. Если Голока-дхама находится вне действия гун (всеобщих качеств) материальной Природы, т. е. вне времени-пространства, то содержание самого понятия «бесконечность» несказуемо изменяется!

Таким образом, приходим к парадоксальному с точки зрения формальной логики утверждению: каждая материальная вселенная, да и вообще все Мироздание, конечны и бесконечны одновременно! Этот тезис полностью согласуется как с буддизмом, так и с гаудийа-вайшнавской теологией и с Эзотерической Доктриной одновременно.

Но никакая, даже на формальном уровне мышления, неопределенность (даже столь признаваемый в квантовой физике принцип неопределенности Гейзенберга — есть все-таки "неопределенность"!) никак не может вместиться в сознание авторов "Письма о Боге" — у них все должно быть точно определено, подобно тому как Угрюм-Бурчеев у Салтыкова-Щедрина мог двигаться только или по прямой линии, или перпендикулярно! И я здесь не зря упоминаю Салтыкова-Щедрина: Д. Андреев в "Розе Мира"[32] часто его цитирует, как интуитивно отразившего наличие неизбежных ограничений в самой логике обитателей демонических инфрафизических слоев Космоса!

Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы он был ограниченным? Если мы спросим теистов — есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? — Они ответят — нет.

{Действительно, Бог, строго говоря, это и не пространство, и не «пустота» и не материя! Когда мы говорим, что Бог — вне всяких вообще возможных определений (как и Универсальный Путь развития вселенной — т. е. Дао!), подразумеваются два основных наиболее общих метода богословия:

— апофатическое богословие считает наиболее цлесообразным определять трансцендентные качества Господа через отрицательные термины — Неописуемый, Непознаваемый, Беспредельный, Нематериальный и т. д.;

— катафатическая теология оперирует посредством утвердительных позитивных утверждений, атрибутов и обозначений: Вездесущий, Вечный, Всепроникающий, Всезнающий, Всемогущий…

Уже в средние века была признана целесообразность сочетания методов апофатической и катафатической теологии для наиболее полного представления о трансцендентных свойствах Господа в наших весьма ограниченных возможностях интеллектуально-логических характеристик [568].

Однако, наши «махатмы», чей уровень развития, согласно всем представлениям о махатмах, должен перешагнуть многие ограничения человеческого ведения, предпочитают здесь стыдливо разыгрывать девическую невинность!

В гаудийа-вайшнавской теологии (движение "Харе-Кришна") содержание Кришна-катхи — т. е. науки о Кришне — подразумевает разработанные до деталей разделы, связанные с атрибутикой трансцендентных качеств Господа. Эти воззрения в известной мере дополняются в других школах индуистской направленности — например, в шиваистическом тантризме [382] — а также…в столь нелюбимых Еленой Рерих теософских работах Алисы Бейли, написанных под руководством махатмы Джуал Кхула (см. напр. [82], когда речь идет о символических значениях предметов на изображениях Господа Шивы).

Но, конечно, сами возможности доверять авторитету Священных Писаний и знаниям, переданным по цепям ученической преемственности наших «махатм» никак не устраивают! Отвергание ими самой категории «непознаваемое» приводит к полному устранению феномена религиозной Веры, а принципиальное безверие крайне упрощает все допустимые ими мировоззренческие модели, дающие в итоге некую суррогатную картину мира.}

Тем не менее они {теисты} утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, но также и все ее свойства и т. д. Следовательно, она материальна, т. е. сама материя.

{Просто удивительная философия: материя проникает материю! Но очевидная абсурдность проникновения атома — т. е. наимельчайшей неделимой частицы Материи самой Материей — подобный бред наших «махатм» никак не смущает! Важно здесь отметить, что замена понимания материи как вещества на представление атомов в виде энергетических микро-спиралей этот маразм не устраняет и не разрешает, как, например, следует из графических моделей современного английского физика Дэвида Эша [652].

Вообще, заметьте: четко прослеживается тенденция — отделить как совершенно разные понятия «Бог» и "Единая Жизнь"! В итоге Бог объявляется некой фикцией, и вместо нее подтасовывается Единая Жизнь как Материя! Даже Ленин и другие материалисты до такого не додумались бы!

Однако, именно анализ научно-логических качеств подобных философских воззрений позволяет нам уточнить «диагноз». Д. Андреев в "Розе Мира" [32] неоднократно отмечает ущербность логики демонических существ. A`posteriori мы можем с уверенностью заключить о том, что, судя по целому ряду признаков, — откровенная враждебность к любой форме религии и веры, противоречивость большинства положений самим восточным воззрениям и философским школам светлой направленности, абсурдность и полная нелогичность других постулатов, и т. д. — данное "Письмо о Боге" полностью инспирировано ("вдохновлено") обитателями инфрафизических шрастр, или демонических подземных миров инволюционного ряда. }

Дальше — пробежимся бегло по другим наиболее удивительным для исследователя Востока участкам нашего "махатмического" документа:

… Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением Адвайты в отношении к Парабрахману.

{Ну и ну! Нас пытаются убедить, что Парабрахман — абсолютно духовный, согласно представлениям всех Адвайтистов, т. е. полностью не-материальный — есть не что иное, как материальная Природа! И не краснеют! Однако, подобно тому, как в обычных условиях растительное масло не смешивается с водой, так и Парабрахман (это-то Дух Святой!) никогда не может стать тождественным материи в проявленной вселенной.

Кстати сказать, Е.И. Рерих в своих космологических опусах из писем [см.440–442] постоянно отождествляет, путаясь, Мулапракрити (эту прото-Материю, еще не дифференцированную в процессе космогенезиса) с Парабрахманом (всепроникающим Абсолютным Духом). Такая ошибка видна невооруженным глазом даже из материалистической интерпретации "Тайной Доктрины" [см.37]. Но то, что позволительно человеку (ибо кто из людей не ошибался?!) — непозволительно всезнающим «махатмам», коль они на то претендуют! Впрочем, из следующих строк "Письма о Боге" вообще непонятно, могут ли даже Дхйани-Чоханы (Владыки, неправильно называемые как "Коганы") ошибаться, или же — ошибаться находящиеся ниже в ряду Ирархии гималайские Махатмы:}

Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.

{Премию — тому, кто разберется в этой философообразной ахинее! Но, вероятно, своим худым человеческим умишком, я готов заключить, что наши «махатмы» склонны утверждать, будто Высочайшие Дхйани-Чоханы никогда не ошибаются: a`la известная фраза "скорее Дунай потечет вспять, чем Измаил сдастся!" Или же — вся оккультная наука развалится и аннигилируется в Ничто!

Однако, уже в первой Песни Бхагавата-пураны дважды утверждается (1:1:1 и 1:8:29), что даже великие мудрецы и полубоги подвержены иллюзорной энергии Майи и потому склонны ошибаться. Вообще, склонность к ошибкам — наиболее естественна для человека в эпоху Кали-юги [475;470–471;146;635;262–265;4]. Но пусть даже полубоги ошибаются (примеры ошибок Индры и Брахмы, не распознавших сразу Господа Кришну, описаны в десятой Песни той же Пураны [см.469]) — Дхйани-Чоханы наших «махатм» никогда не ошибаются! Но, даже если мы оставим вопрос, вопреки мнению Шримад-Бхагаватам о возможностях ошибок полубогов, вторая часть цитируемого нами абзаца из анализируемого документа не менее удивительна.

Пропустив очередной камень в адрес "некой химеры", т. е. Бога (прости меня, Господи, за такое повторение!), мы читаем о нелепости отрицания того, чего не знаешь и еще большей нелепости приписывания не-знаемому неизвестных законов. Воистину, "в огороде бузина, а, следовательно, во Киеве дядька"!

В терминах той же средневековой христианской схоластики это называется contradictio in adjecto, т. е. противоречие в определении.

Но именно последняя цитируемая нами фраза из "Письма о Боге" доказывает как полностью голословное утверждение «махатм» — дескать мы не агностики! — приведенное уже чуть выше. Ибо, коль мы подразумеваем существование даже еще-не-познанного (не говоря уже о принципиально-непознаваемом!), мы должны автоматически заключить о возможности еще-не-познанных законов. И, наоборот, отрицая даже саму возможность последних, тем самым декларируется всезнание наших «махатм», а на деле — чистейшей воды агностицизм ограниченных материалистических моделей действительности!

Но до этого перешагнувшие пределы человеческого разумения «махатмы» задают детские вопросы, вполне достойные впервые попавшего на христианское собрание: почему дескать Бог создает уродов и идиотов; может он сам — идиот?

Коль рассуждать по аналогии с ортодоксальными христианскими воззрениями, ответ будет простым: это все проделки сатаны, его козни. И это — будет правильным ответом. Но, если мы попытаемся углубиться в проблему, возникнет тогда вопрос о самом происхождении космического Зла. Почему произошел сатана? Почему Господу было угодно, чтобы возникли демонические полчища? Христианская теология сразу же заявит, что мы уперлись в принципиально непознаваемую человеческим интеллектом проблему. Кстати, и вайшнавская теология здесь также не сможет дать никакого логического ответа, кроме того тезиса, что дескать Господь дает возможность всем живым существам, эволюционируя, преодолеть рано или поздно инволюционные силы Материи, т. е. Майа-шакти [см.635;144–146;631;470-474а;480].

Теософия пытается ответить на этот воспрос о происхождении идиотов и вообще сил тьмы. Примечательно, что сама Е.И. Рерих неоднократно в своих письмах касается проблемы происхождения Зла, и, в общих чертах, суть ее объяснений очень близка к выводу философии вайшнавов — о постепенном преодолении в процессе эволюции ослепляющей сознание Майа-шакти. Махатма Джуал Кхул добавляет здесь несколько важных моментов: во-первых, наш Планетарный и даже Солнечный Логосы относятся к категории "несовершенных богов", и именно это частичное Их несовершенство делает возможным существование в их пределах демонических сил. Примечательно, что эти данные подверждаются сразу в нескольких источниках: в "Розе Мира" Д. Андреева [32] и у американской духовидицы-контактера Соляры Антара-Раа [676-678а]. Ибо все они свидетельствуют независимым образом, что существуют такие солнечные системы (миры или макробрамфатуры), которые полностью свободны от демонических сил. Во-вторых, учение Бхагавата-пураны [470-474а] однозначно свидетельствует: никакой из полубогов не может сравняться с Верховным Господом в своем совершенстве, и по отношению к Нему все они обладают тем или иным частичным несовершенством.

Но, в то же время, будет неправильно утверждать, что и Сам Верховный Господь несет в Себе какие-либо несовершенства: ибо Он надстоит над любыми видами материальной природы (Бхагавад-Гита 7:12 и 4:13; Брахма-самхита; Иша-упанишада; Шветашватара-упанишада). Так ведические Писания подверждают тезис Библии: "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин 1:5).

Обладатели сверхчеловеческого знания — настоящие Махатмы — должны были бы знать хотя бы тексты Священных Писаний!

Однако, на вопрос: а почему, собственно, Верховный Господь создал частично несовершенных по отношению к Нему полубогов? — на этот вопрос и никакая теософия принципиально ответить не сможет! Кроме того, махатма Джуал Кхул намекает и на ряд других, скрытых аспектов в проблеме происхождения Люцифера и сил Зла, отмечая принципиальную невозможность ответить на эти вопросы с позиций рационального интеллекта [см.82;91;83–84], и этот общий вывод, таким образом, полностью совпадает с ортодосальными теологиями!

Примечательно, что у самой Елены Ивановны [440–441] есть много правильных и безусловно верных положений, связанных с наличием также объективной «пользы» от сатанинских сил, но именно эти-то замечания и противоречат столь жестко ограниченному "Письму о Боге", и Е.И. Рерих этого-то как раз и не замечает! Эти моменты — правильные и неправильные — мы рассмотрим ниже.

Дальше — все в том же духе, и я приведу лишь несколько фрагментов:

Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала [517,с.218]

{Это положение противоречит самой Эзотерической Доктрине, утверждающей, что в конце большого макро-космического цикла следует маха-пралайа, или полная аннлигиляция всех видов материальности в недрах Непроявленного Духа [109–111;82;170;516;37;597]. Однако, все живые существа, со всеми их накоплениями опыта овладения разными уровнями материальности, возрождаются снова, уже в новой материальной вселенной. Да и сама субстанция — то, что образует "карму самой материи"[82;91] — она тоже возрождается в новой вселенной, но уже на качественно новом уровне.

Вот почему более правильнее говорить, что материальный мир вечен и не-вечен одновременно. };

Что же касается Бога, которого никто никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой вечной материи, ее энергия и движение, {опять "дурная бесконечность" — Материя как источник и движущая сила самой Материи!} то и мы не можем рассматривать его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем (с.219);

И если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество) {что четко утверждается, например, в той же Бхагавад-Гите} мы ответим, что даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, так же не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология… (с.219);

… Я укажу главную причину почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы то ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. (с.222).

{Дальше, по ходу нашего изложения, мы приведем еще ряд цитат из этого удивительного "послания махатм"}.

Воистину, даже «перлы» А. Клизовского меркнут перед этим "памятником махатмической письменности", квинтессенцией воинствующего атеизма и глубочайшего духовного невежества. Хотя г-н Клизовский [269–271] с исключительной преданностью переписывал отрывки из писем «махатм», самой Елены Ивановны и Е.П.Б. (без соответствующих ссылок), разбавляя текст собственными соображениями (они у него тоже встречаются), глубина и логичность его «откровизмов» — ничто по сравнению с изощренным философоподобием "Письма о Боге" якобы махатмы К.Х. {т. е. Кут Хуми}. Как бы потом Е.И. Рерих не комментировала содержание этого документа и не оправдывалась [см.440–442], все попытки выдать черное за белое просто бессмысленны! (Женский стиль конформистских психологических решений здесь, наверное, тоже сыграл роль, ибо женщины часто стремятся помирить волка с зайцем и льва с агнцем.)

Интересный момент — превозношение тибетских воззрений в конце "Письма о Боге" — тоже имеет ряд тонких особенностей. Во-первых, на буддизм лишь почему-то осторожно намекается, так что мы должны сделать этот заключительный вывод сами. Но таким же образом, описанные тибетские монастыри могут быть и боновскими общинами! Да и цитировать боновцам Будду принципиально не запрещено! (а у сатанистов вообще нет никаких запретов).

Во-вторых, в то время, как теософские авторы заявляют о внутреннем единстве всех религий и о неком общем скрытом эзотерическом базисе [170;74–91], авторы "Письма о Боге" совсем по-человечески, а не как Махатмы, говорят о "единственно верном и полностью благом учении", подразумевая, конечно, тибетскую доктрину (буддизм?) Если это — сатанинский прием, — силы Тьмы ничего не теряют, так как заодно дискредитируют весь буддизм как учение безусловно светлой направленности. Если же подразумевается действительно превосходство буддизма как религии над остальными религиями — то такие пристрастия указывают на верный признак, что письмо имеет источником не махатму, а всего лишь человека, вполне возможно — умершего в недавнем прошлом тибетского монаха сравнительно невысокого уровня развития.

Даниил Андреев в "Розе Мира" [32,с.35] дает очень хорошую схему межрелигиозных различий "по вертикали" и "по горизонтали":

"Религии… разнствуют между собой не в силу истинности одной из них и ложности остальных, а по двум совершенно другим координатам. А именно:

во-первых, в силу различных ступеней своего восхождения к абсолютной истине, т. е. сообразно убыванию в них субъективного, эпохального элемента. Это стадиальное различие можно условно назвать различием по вертикали;

во-вторых, они разнствуют между собой в силу того, что они говорят о разном, отражают различные ряды объектов познания. Этот род различий — различий сегментарных — можно условно назвать различиями по горизонтали."

Эти категории действительно во-многом условны, как и еще более простая модель: представьте себе арбуз, который положили на стол в детском саду. Его можно нарезать по-разному: можно разрезать горизонтальными дольками, а можно — и по вертикали. И каждый ребенок будет готов заявить, что именно его кусок — самый вкусный и лучше всего отражает «арбузность» арбуза.

Что видим мы в "Письме о Боге"? — Совершенно огульную критику всех религиозных систем и назойливое многократное повторение на разные лады тезиса "Бога нет и быть не может", а также некие намеки на "самое передовое учение". Одна из православных книг [523], кстати, описывает совершенно иное отношение к христианству со стороны буддийских лам. Да и в работах Н.К. Рериха, например, в "Сердце Азии" [444] четко просматривается глубочайшее уважение буддистов к Исе-пророку (т. е. к Господу Иисусу Христу) и симпатия к Нему.

"Все мировые религии — источники всяческих зол" — таков лейтмотив темных сил всех уровней и географических «привязок», и об этом тоже говорится в "Розе Мира" [32].

Таким образом, есть все основания говорить о явно сатанинском происхождении и характере "Письма о Боге" в сборниках "Письма Махатм" [517;599]. И, повторяю, здесь даже не обязательно быть экспертом в восточных религиях и учениях, чтобы четко увидеть рогатость!

Однако, чтобы разносторонне, максимально объективно и полно охарактеризовать все Рериховские воззрения, полезно будет проанализировать ряд других, более частных проблем, затрагиваемых как в "Письмах Махатм", так и во всем учении собственно Агни-Йоги.

Существуют два больших направления в самом понимании трансцендентных качеств Бога: первая группа мнений утверждает, что Бог — это Высшая Личность; сторонники второй точки зрения (имперсоналисты) — что Бог есть некий аморфный Дух, лишенный каких-либо личностных характеристик.

Эти направления самостоятельно возникали в разных доктринах — в индуизме, в исламе, буддизме и христианстве, так что явно имперсоналистические взгляды Е.И. Рерих, Е.П. Блаватской и большинства теософских школ — не есть что-то исключительное или из ряда вон выходящее. Ибо представители самых разных религиозных доктрин в своих персоналистических или имперсоналистических трактовках в качестве доказательств приводили те или иные положения Священных Писаний.

Так, Е.И. Рерих неоднократно приводила следующие цитаты (но мы приведем их в полном, а не сокращенном виде):

"Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил." (Ин 1:18);

"Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас.

Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал от Духа Своего" (1 Ин 4:12–13).

"Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель." (Втор 4:24)

Цитату из Оригена Александрийского — что Бог есть "простая Духовная Природа…" — мы уже приводили выше.

Мы процитировали эти столь любимые Е.И. Рерих отрывки в более полном виде, чтобы убежденный в безличности Господа, якобы отраженной в Библии, задал сам себе следующие вопросы:

— как некий аморфный и безличностный Отец мог явить Личность Сына?

— как безличностный Бог, будучи Сам Духом, может давать "от Духа Своего"?

— как безличностный Бог может быть Богом-Ревнителем {об этом аспекте «Ревнитель» мы, впрочем, особо остановимся позже}?

Св. апостол Иоанн, два раза в Новом Завете повторяющий, что "Бога не видел никто", конечно, имел в виду физическое зрение человека** // ** Сноска: "Наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: "Можете ли вы показать мне Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога?… Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственные руки. Так много ли стоит ваша способность видеть?" [475,с.8]. /// Ибо Ветхий Завет неоднократно демонстрирует возможность особо одаренных пророков видеть Господа своими духовными очами.

"И потом сказал Он (т. е. Господь Моисею — Ю.К.): лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых… Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо (тебе)." (Исх 33:20–23).

"И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя." (Быт 32:30)

Пророк Исайя видел Господа:

"В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу, и говорили:

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!

вся земля полна славы Его!

И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.

И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза видели Царя, Господа Саваофа." (Ис 6:1–5)

"Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели (место стояния) Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное." (Исх 24:9-10)

"(Моисей) сказал: покажи мне славу Твою. И сказал Господь Моисею: Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Ягве пред Тобою…" (Исх 33:18–19).

Православное богословие учит, что Триединый Господь есть триединство личностное: личности Отца, личности Сына и личности Духа Святого [напр.303–305].

"Бог есть личностное существование, три конкретные личности, различие между Которыми засвидетельствовано историческим опытом Церкви," — пишет Х. Яннарас [650,с.64–65].

Принципиальный момент: личностные качества Триединого Господа не противоречат Его проникновению всей Природы. Этот последний аспект, однако, оказывается очень трудным для понимания.

В своем время он был особенно ярко показан у Мейстера Экхарта (1260–1327) [643], а также — у Николая Кузанского (1401–1464) [298–299] и Якоба Беме (1575–1624) [97–98], и именно это послужило поводом для нападок на них многих ограниченно мыслящих ортодоксальных теологов и обвинений в ереси.

Е.И. Рерих и Е.П. Блаватская, однако, подчеркивали именно эти высказывания немецких средневековых мистиков — явно имперсоналистического характера.

Преобладающее мнение христианских богословов — католических и православных — связано с персоналистической трактовкой трансцендентных качеств Господа [3;73;333;106;160;591–593;510;223;132;614а;344–345;351;305;582а], хотя в протестантских кругах иногда встречается и имперсоналистическое понимание.

"…Бог по природе Своей является субъектом, а человек — объектом. Тогда как через идолопоклонство человек хочет стать субъектом и превратить Бога в объект. В этом и состоит инверсия," — справедливо и очень тонко подмечает католик Доминик Бартелеми [73,с.119–120].

Что сделала, фактически, Е.И. Рерих? — Соединила имперсоналистическое толкование Библии с имперсоналистическими же религиозно-философскими школами буддизма и индуизма. Еще раньше, имперсонализм Е.П. Блаватской [107–111] включал в подобный «синтез» Каббалу (вопреки неразрывной связи Каббалы с Пятикнижием Моисея!). Учитывая также "Эзотерический Буддизм" А.П. Синнетта [516], основанный больше на "Письмах Махатм" [517;599], нежели на самом буддизме, мы на сегодняшний день наблюдаем имперсонализм не только среди последователей Рерихов, но и в большей части теософских школ…

Но как обстоит дело в самих этих учениях, относящихся преимущественно к традициям Востока?

Что касается Каббалы — здесь можно видеть интересный момент: комментаторы, находящиеся в иудаистской традиции [172;428–429;34] подчеркивают неразрывное единство Торы (Пятикнижия Моисея, фактически единого с первыми книгами Ветхого Завета) и Каббалы; в этом случае все каббалистические модели — столь широко используемое в оккультизме древо Сефирот или схема 4-х Миров в виде концентрических колец — оказываются лишь графическими интерпретациями несказуемой и принципиально непостижимой Высшей Реальности, т. е. бытия Бога, или частными аппроксимациями. Однако, новейшие исследователи Каббалы [напр.589;184–185;306;411], сохранив столь важные для практической магии данные частные модели, фактически, выбросили напрочь трактовки Господа как Личности. Наконец, воззрения третьей группы каббалистических авторов [напр.99-100;633] нельзя с достаточной определенностью отнести ни к имперсонализму, ни к личностному пониманию трансцендентной природы Господа. Почему? — Да потому, что основная акцентация ими делается на учении Каббалы о "внутреннем Свете". Именно это учение играет столь важную роль для Спасения человека, находящегося в рамках религии иудаизма, намечая неразывную, внутреннюю связь высшего-"Я" человека и Бога. Именно учение о "внутреннем Свете" — наиболее сокровенная часть Каббалы — позволяет иудею развить, укрепить и реализовать на практике связь с Богом, тогда как Древо Сефирот или модель 4-х Миров играют здесь явно вспомогательную роль!

Стоит упомянуть о том, что в "Розе Мира" Д. Андреев [32] отмечает отнюдь нетождественность экзотерического иудаизма — с его до сих пор осуществляемыми животными жертвоприношениями — и сокровенного, высшего аспекта иудаизма как религии. А сущность любой религии, как известно, — Спасение человека от порабощающей власти природы, преодоление животной, или низшей составляющей человеческого «я».

Эта точка зрения подтверждается, фактически, и Омраамом Михаэлем Айванховым [12].

Вот почему выразители низшего оккультизма и магии сводят всю Каббалу к Древу Сефирот и фактически сокращают до крайнего минимума учение о "внутреннем Свете"! Не Спасение им нужно, не духовное развитие, но лишь могущество и власть!

Теперь об имперсоналистических трактовках собственно "восточных учений" — буддизма и индуизма.

Сам я не отношу себя к людям, находящимся в традициях ученической преемственности буддизма (хотя мои симпатии к этому учению имеют больше оснований, нежели личные предпочтения). Поэтому я предпочту ссылаться на известные литературные источники, прямо или косвенно связанные с этим учением.

"Многие западные теологи и философы считают Буддизм учением атеистическим на том основании, что Гутама Будда в своем учении вообще не говорит ни о Боге Личном, ни об Основной Реальности. Но "Гаутама не отрицал существование" «Того», он просто принимал Его без доказательств, как основную аксиомную истину. Более того, в своей системе он ясно указал на существование Пара-Брамана, или верховного Брамана, то есть Брамана в аспекте Небытия и Непроявления," — цитирует Йога Рамачараку [249] видный последователь Рериховского движения А. Клизовский [269,с.196].

С позиций действительно религиозного синтеза — а не той мешанины имперсоналистических и персоналистических цитат А. Клизовского (у его учителей, как известно, был «последовательный» имперсонализм!) — следует, что Господь Будда есть Сын Божий, если говорить о Нем в христианских терминах (да простят мне подобное «богохульство» ортодоксальные христиане!). Ибо Кто, как не Он изрек в момент Своего Просветления о Своем единосущном тождестве с Отцом:

Всесильный, всезнающий я теперь,

Свободный от всякого заблуждения…"

Д.Т. Судзуки пишет по этому поводу [531,с.23]:

""Всесильный" или «всепобеждающий» не знает поражения. Он — абсолют, стоящий выше всякой сферы и сравнений. Ничто с ним не может сравниться.

Он также «всеведущ», но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного — это обычное знание, которым обладают все, и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает "всеведущий"… — это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания."

Знаю я, что эти строки о том, что Господь Будда является Сыном Божиим, могут показаться кощунственными большинству верующих православных. Да и большинство буддистов, как я знаю, тоже не согласятся с личностной трактовкой Бога-Отца, как и с самим фактом Его существования. "Это — не буддизм!" — скажут они. Но в этих своих утверждениях я опираюсь не только на данные высших областей оккультизма** [см. напр.82]. //** Сноска: Читатель, наверное, уже понял, что под словом «оккультизм» или "высший оккультизм" я подразумеваю синоним Эзотерической Доктрины, или синтетические — воистину межрелигиозные! — знания о Боге, Высшей Реальности и Божественных проявлениях, т. е. духовные знания в их целостности и сообразно иерархической их значимости для человека. В таком понимании оккультизм включает в себя ортодоксальные теологии, а сравнительный анализ последних как раз и позволяет избавиться от некоторых нелепостей, присущих каждой религиозной системе в отдельности. Это совпадает с позицией "Розы Мира" Д. Андреева [32,с.39–51].

В таком конктексте тезис — "религий много, а Бог — один!" — приобретает не огульно экуменистическое, но сравнительно-теологически обоснованное значение.

Наряду с уважением ко всем ортодоксальным религиям, Эзотерическая Доктрина включает в себя и «нетрадиционные» откровения из вечных источников космических знаний, которые, однако, также подлежат тщательному сравнительному анализу на предмет истинности (ввиду множества искажений и откровенных фальсификаций).

В противовес высшему оккультизму, низший оккультизм, или бытовая магия, содержит в себе неправомерно урезанные, или сокращенные частные знания, что создает в итоге искаженное, и порой откровенно сатанинское, миропонимание. — Прим. Ю.К. ///

Одно из древнейших мировых Писаний — Бхагавата-пурана — еще за две с половиной тысячи лет до явления Гаутамы Будды, пророчествовала (1:3:24):

"Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гайа как Господь Будда, сын Анджаны."

Свами Бхактиведанта комментирует это так: "Господь Будда, могущественное воплощение Личности Бога, явился в провинции Гайа (Бихар) как сын Анджаны и проповедовал учение о непричинении вреда живому, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди были в большинстве своем атеистами… Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни… Он (Будда) обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно верили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды." [470,с.142].

"Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру." [Там же,с.148].

Таким образом, теология индуизма, фактически, включает буддизм как частный случай, а не как противопоставление второго первому. Даже не очень глубокий анализ буддийских воззрений покажет, что они по сути продолжают традицию Вед и Упанишад, а не противоречат последним, как это иногда ошибочно уверяют некоторые буддийские авторы [см.308–309]. Сам же факт реформаторской роли Гаутамы Будды — очистившего ведические традиции от искажений и подмены внутренней сути внешними церемониями (т. е. того, что в западной литературе обычно называют "брахманизмом") — это факт неоспоримый, и он признается одинаковым образом как в теософии [107–122;74–78], так и в самом буддизме.

Казалось бы, что может быть проще: если даже отвергнуть приведенные выше сведения о виласа-рупах, пракаша- и тадекатма-рупах и других духовных отражениях Верховного Господа, не выходящих за пределы Духовного (непроявленного) Неба, то все равно мы имеем личностную Триаду (Брахма-Вишну-Шиву). Спросите любого индуиста — личности ли Брахма-Вишну-Шива? Ответ будет всегда утвердительным.

Но нет! — возмущается Е.И. Рерих, дескать все аспекты Тримурти — это лишь персонифицированное в человеческом разуме, т. е. антропоморфизированные безличностные группы энергий! [440–441;517].

Но как может безличный Брахман рождать личность Сына Божьего, к тому же единосущного Отцу, — на этот вопрос не сможет ответить ни один рериховец-имперсоналист! Правда, с тезисом единосущности, у Е.И. Рерих было «напряженно» — но о том, как Господь Иисус Христос превратился у нее «лишь» в Учителя Иисуса, мы расскажем ниже (см. раздел 1.5). А как быть с Дхьяни-Чоханами — этими Великими Духовными Сущностями, столь часто упоминаемыми в древних станцах Книги Дзиан и других анналах Иерархии и имеющих явно личностную природу? Откуда взялись эти Личности?! — уж не из вечной ли Материи???

И авторы Живой Этики нас заставляют поверить в такой бред, именно — поверить, т. к. никаких доказательств эти борцы с верованиями, кроме как с глубокомысленным видом указать пальцем в небо, предоставить не могут! Тезис о личных беседах с Махатмами будет проанализирован нами ниже — в разделе 1.5.

Не менее удивительны многочисленные ссылки Е.И. Рерих [436–442] на Космический Разум (их едва ли можно найти у Е.П. Блаватской): откуда он возникает, этот Космический или Высший Разум? Неужели он существует сам по себе, не имея своего Источника — т. е. Личность Бога?

Если Космический Разум вечен, то этот тезис в доктрине Рерихов ведет к противоречию: если нет ничего, кроме Материи, и Материя вечна, то уж материальные объекты вечными быть никак не могут! Получается, что Жизнь вступает в противоречие с Формой. Если материальная Вселенная то возникает, то вновь уничтожается, то вечный Космический Разум, неуничтожимый, есть Бог, но Ему-то как раз и "нет места в материальной Вселенной", согласно "Письмам Махатм" [517;599]! Как может Вечное существовать в невечной Вселенной? Это прекрасно понимал Фридрих Энгельс [644–645], куда более сильный в логике, чем Е.И. Рерих, и потому в его "вечной Материи" нет никакого "Космического Разума", как, впрочем, и всего остального!

Много важных аспектов связано с высшими Божественными Иерархическими звеньями: Богом-Отцом, Логосами разных степеней, Диадами (Радха-Кришной; Шива-Парвати), полубогами и т. д. И все они вступают в резкое противоречие с учением «Махатм» в изложении Рерихов! Детали и сравнительно второстепенные элементы там часто возводятся в ранг абсолютной значимости, и оттого многие основные моменты обесцениваются или теряются.

Лишь ограничения объема книги не позволяют мне совершить более детальный сравнительно-теологический обзор и анализ метафизических связей между проявлениями высших Божественных Ипостасей — Диады, Триады (Троицы), как Она представляется в различных мировых религиях. Это — тема отдельной книги, и работа эта уже начата.

"Верховный Господь всегда един — и когда Он Сам управляет гунами материальной природы, и когда распространяет Себя во множество форм, и когда последовательно распространяет Себя, чтобы манипулировать гунами природы." (Бхагавата-пурана 2:4:9).

Божественность человека и «человекообразие» Бога. Этот вопрос как минимум несколько столетий служил ареной ожесточенных дискуссий, но все подобные баталии, конечно, — лишь трения на интеллектуальном уровне. Сейчас мы находимся в гораздо лучшем положении, чем прошлые поколения, ибо множество духовной литературы позволяет добиться максимально близкого решения вопроса о соотношениях «человек-Бог» на уровне словесных формулировок.

Сначала напомню теософско-оккультные воззрения о конституции человека. Они сводятся к существованию следующих «тел» или «оболочек» человека (см. также Рис. 1):

1) Физическое тело, т. е. Плотное тело;

2) Эфирное тело;

Эти два «тела» принадлежат Физическому плану самого низшего Космического Физического Плана;

3) Астральное тело, или эмоциональное тело — на Астральном плане того же Космического Плана;

4) Ментальное тело, или интеллект;

5) Каузальное, или Кармическое тело;

Эти два последних «тела» относятся к Ментальному плану;

6) Буддхическое тело, или духовный разум — на Буддхическом плане;

7) Атмическое тело — на Атмическом плане.

Кроме того, существуют зачатки Монадического тела и Божественного тела на высшем плане нашего Физического Космического Плана. Ввиду их еще полной недифференцированности их относят к Атме, или Атману.

Существует множество классификационных делений, конституцию человека, причем даже внутри одной системы духовных знаний [170;109–111;79–93;22;9;20;590–589;533;408;374;569;552;423–425;528;597;76;37;633;411;434], но приведенная выше является наиболее универсальной и простой одновременно.

Слово «тело» нами берется в кавычки лишь потому, что оно на самом деле обозначает определенную структуру, слагающуюся из субстанции космической среды. Хотя вся космическая среда едина в своей внутренней основе, но дифферециация ее привела к тому, что разные Космические Планы, а внутри их планы и семь под-планов (миров) каждого плана, — все они имеют разные границы вибраций. Подобно тому, как рояль имеет деление клавиатуры на октавы, так и семеричная конституция человека проявляет, в каждом своем «теле», определенный вибрационный диапазон [170;587;30;110–111;254;320].

Человеческое самоосознание, однако, имеет тенденцию фокусироваться в том или ином теле, что приводит к ложному самоотождествлению себя с ним. Когда самоосознание приурочено к Физическому телу, человек, отождествляясь, говорит: "я хочу есть", "я хочу пить" и т. д. Однако, на самом деле, это его Физическое тело хочет есть, или хочет пить. Когда человек смотрит мелодраму, или слушает музыку, он часто сливается со своими эмоциями, и говорит: "я зол", "я в тревоге", "я счастлив", хотя, на самом деле, удобство или неудобство, радость или страдание испытывает его Астральное тело. Аналогично обстоит дело с Ментальным телом, и т. д. [136–138;635;470–474]…

Когда все тела «работают» согласованно, человек испытывает состояние гармонии; если же желания или запросы различных тел вступают в противоречие, наступает кризисная ситуация, и человек пребывает сначала в замешательстве, не зная, чему отдать предпочтение. Устойчивая рассогласованность в действиях или в «желаниях» нескольких тел, в случае длительного своего сохранения, ведет к психическому расстройству.

Первые четыре тела считаются «низшими», ибо после смерти, если душа не отягощена земными привязками, они отбрасываются, и Ментальное тело (со всеми его даже энциклопедическими накоплениями) отбрасывается на 40-й день. При этом Физическое тело+Эфирное тело называются «телом»; Астральное тело+Ментальное тело обычно считаются «душой», а Каузальное тело+Буддхическое тело+Атман — «Духом».

Божественное-"Я", или Высшее-"Я" — это Атман; все остальное — не-Атман. Эта "Искра Божия" существует у всех живых существ, даже у злого и вздорного человека. Однако, качественное состояние семи тел — различное у разных людей, или живых существ.

Под Монадой в теософско-оккультной литературе обычно понимается комплекс (Каузальное тело+Буддхи+Атма), который при перевоплощениях удерживается как целостная система. Четыре низших тела при каждом новом рождении воссоздаются заново, они «невечны» в прямом смысле слова. Или же под Монадой понимают только Атман. В тех случаях, когда подобные различия существенны для понимания той или иной проблемы, это особо оговаривается. Но, независимо от этого, по отношению к Атману (Высшему-"Я") все остальные шесть тел рассматриваются как «оболочки».

Эти оболочки Высшего-"Я" можно было бы уподобить желтку, который окружен белком и скорлупой. Но с позиций экстрасенсорного видения — все наоборот: Эфирное тело почти полностью повторяет все очертания Физического тела; Астральное тело — выходит за пределы Эфирного, и его контуры более сглаженные; Ментальное тело вообще представлено как некий сверкающий шар, и тогда, на уровне этого плана, каждый человек — это сверкающий энергетический шар… Более высокие уровни — тела — вообще не поддаются сколь-либо вразумительному словесному описанию. В качестве модели здесь часто используется известная в высшей геометрии дуплекс-сфера [608а;408;374;233;263–265;4;235].

Поэтому, если постараться учесть облик всех семи тел одновременно, можно представить сверкающую Божественную искру, проникающую все более конденсирующиеся «матрешки», с самым маленьким по размерам Физическим телом, вещество которого напоминает «якорь».

Само слово «якорь» здесь очень важно: с позиций высших (по отношению к видимому нами Физическому миру) планов, наше Плотное тело — это «якорь» для освоения Монадой земного опыта, все достижения в процессе которого, «записываются» Монадой, как выступление артиста на магнитофонную пленку. Все это — явление трансфизическое, т. е. космический акт в невидимых высших пространствах.

Но существуют и демонические силы, которые хотят проявить себя в нашем мире. Но, поскольку, по ряду причин, они жить в нашем мире не могут, они стараются использовать этот «якорь» в своих целях. Поэтому они стараются, путем невидимых вибрационных воздействий на человека, переориентировать его желания, эмоции и мысли в сторону противоборства Воле Бога. Этот процесс демонизации люди с недостаточным уровнем развития чаще всего просто не замечают, и очень часто они становятся невольными пособниками Сатаны.

Библейский тезис — "И сотворил Бог человека по образу Своему" (Быт 1:27) — имеет и прямое, и косвенное (символико-аллегорическое) значение одновременно. В оккультно-теософской литературе принимается обычно лишь последнее толкование. Оно состоит в том, что конституция, или состав человека отражает в себе, как в микро-космосе, все свойства и особенности семеричной структуры Вселенной.

Однако, существует и прямое толкование этой фразы. Она здесь состоит не в том, что Бог — это некий «Человек», сидящий в Небесах и управляющий всем на земле и в космосе, хотя и этот образ существует в Божественной Реальности, коль он был проявлен библейским пророкам, например, прроку Исайе (Ис 6:1–5). О том, что человекообразная форма — одно из Божественных проявлений — свидетельствуют еще более древние ведические Священные Писания: Бхагавад-Гита, Бхагавата-пурана, Брахма-самхита и др. [468-474а;460;663].

В этих ведических Писаниях неоднократно отмечается, что Верховный Господь имеет бесконечное множество своих проявлений в Космосе, вплоть даже до своего звукового аналога (АУМ) или литературного (Бхагавад-Гита), а Шри-Янтра — это графический аналог Господа [480;604;655;671;136–139;674]. Конечно, все эти тезисы ортодоксальные христиане не примут, но это их право.

Теоцентрическая модель миропонимания подразумевает, что за каждым явлением внешнего и внутреннего мира, даже самым незначительным или невидимым, стоит Сам Господь. Остальные формы мировидения подразумевают полную автономность тех или иных проявлений Высшей Реальности, рассматривают их как самостоятельные, что в целом неправомерно и может быть названо ограниченным.

Лишь ограниченные человеческие представления связывают слово «личность» с человекообразным обликом. Над этими антропоморфными моделями понимания Бога смеялись не только Е.П. Блаватская и все ее последователи: учитель К. Кастанеды — дон Хуан — также утверждал, что нет такого Бога, какого обычно преставляют себе обычные люди в миру [262,с.128].

Но откровения Бхагавад-Гиты свидетельствуют, что Бог может проявлять Себя и в образе человеческом, хотя Сам Он — выше всех образов, и включает их всех в Себя одновременно!

Таким образом, слова «личность» и «человекообразность» — нетождественны! И только несовершенная дихотомическая логика человека, действующая по принципу «или» — «или», "да" и «нет», может отрицать личностность Господа на основании Его нетождественности человекообразности.

Важно также понимать, что и сами внутренние основания слова «личность» для нас все равно остаются непостижимыми-в-последней-инстанции. Вот что пишет по этому поводу один православный богослов:

"…Что такое, собственно, «личность»? Что значит личностное существование"? Трудно, а скорее всего и невозможно точно определить эти понятия. Даже в отношении человека, чья телесная индивидуальность являет зримо и непосредственно его «личность», личные элементы человеческой экзистенции, — даже в этом случае невозможно дать исчерпывающее определение того неуловимого «нечто», что лежит в основе личности, сообщает существованию личностный характер.

Обычно на поставленные вопросы отвечают приблизительно так: личностное существование отличают от всех прочих форм существования два момента: самоосознание и инаковость. Самоосознанием мы называем знание нашего присутствия в мире, уверенность в том, что я есть и должен быть, что я представляю собой особое бытие, обладающее особым характером, отличающим меня от всего существующего вне меня. Это отличие и составляет мою абсолютную инаковость, определяет мое существование…как нечто единственное в своем роде, неповторимое и ни с чем не сравнимое.

Однако самоосознание, ощущение своего «я», своей инаковости не является всего лишь порождением ума, результатом той деятельности мозга, которую мы называем «интеллектом»… Оно таит в себе такие слои, как подсознательное, бессознательное, «я», "сверх-я". Другими словами, существуют разные уровни сознания, выявляемые и исследуемые современной психологией." [650,с.65].

Приведенные выше теософские воззрения о том, что такое «тело», "душа" и «Дух» имеют значение отнюдь не для теории, т. е. для удовлетворения праздного любопытства. Очень часто недопонимается важнейшее практическое следствие из них: Физическое тело развивается через физическую практику, а Дух — через духовную. Именно Дух, а не душа, которая, впрочем, также испытывает развитие, причем очень сильное. Более того, если быть последовательными в наших определениях, мы выделяем следующие категории:

1) физическая практика — развивает тело;

2) душевная практика — душу, т. е. Астральное и (или) Ментальное тела;

3) духовная практика — непосредственно развивает Дух (очищает, через пробуждение совести, Кармическое тело; развивает выраженность Буддхического тела и усиливает яркость свечения Атмы, ее силу).

Именно «непосредственно», т. к. тезис — "в здоровом теле-здоровый Дух" — для практики имеет не абсолютное, но очень относительное значение, и в целом этот тезис следует переформулировать так: "коль Дух здоров-здорово тело!". Строить развитие Духа через культивацию здорового тела — подобно тому, как надувать шины путем их механического растяжения руками!

Поэтому подлинно духовная практика связана именно с непосредственным развитием высших тел, через активизацию их качеств (к перечислению последних мы еще не раз вернемся ниже). Духовная практика связана с практическим осознаванием и развитием свойств Высшего-"Я", а не с теоретическим изучением по книгам. К этому сводится суть самоосознавания, что также может быть названо "постижением высшей природы своего ума", или "постижением причины своего ума", если обратиться здесь к буддийским формулировкам. Ибо именно высшее-"Я" лежит в основе ума, именно оно и только оно представляет собою Высшее Присутствие Бога в человеке.

Высшее, или Божественное-"Я" человека все подлинно духовные учения объявляют истинным-"Я", а низшие четыре тела обозначаются как низшее-"я". Первое также называют индивидуальностью, второе — личностью (с маленькой буквы). Задача духовной практики состоит в том, чтобы высшее-"Я" взяло полный контроль и управление над животными проявлениями низшего-"я"; это сопровождается трансформацией качеств низшего-"я", т. е. таким изменением качеств последнего (через просветление их тонкими Божественными энергиями), что вся жизнь, вся деятельность человека направлены на служение Богу без ожидания для себя райских наслаждений или каких-либо иных выгод.

Но даже теоретическое понимание проблемы соотнесенности высшего-"Я" человека с Богом, часто обнаруживает множество недостатков. Например, много споров вызвало значение библейского афоризма — "…Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги"? " (Ин 10:34; Пс 81:6). Этот тезис может быть переведен в санскритские термины как утверждение единства Атмана (высшего-"Я" человека) и Параматмана (Бога).

Но сколько людей были названы еретиками за разные высказывания об уподоблении Богу!

Даже всемирно известный трактат св. Фомы Кемпийского "О подражании Христу" [573], был квалифицирован православным о. Игнатием Брянчаниновым как написанный в состоянии "бесовского прельщения" [128–129]. Свами Вивекананда, когда заявил о единстве человека и Бога с высокой трибуны, был просто не понят [484].

Впрочем, — неудивительно, ибо сколько нелепых и откровенно пошлых трактовок здесь можно встретить, когда заходит речь о практике.

Свами Бхактиведанта подверг резкой критике вульгаризированное понимание этой важнейшей эзотерической истины:

"Ныне стало модным объявлять себя Нараяной, Богом. Майавади (представители школы имперсональной философии — Ю.К.) даже величают друг друга Нараяной: "Намо Нараяна". Куда ни глянь — вокруг одни Нараяны. Но как все они могут стать Нараяной? Нараяна один. Бог один…

Сейчас вошло в моду любого бродягу, живущего на улице, объявлять Богом, даридра-нараяной, нищим Нараяной. Что за нелепость! Нараяна — это Верховная Личность Бога. Даже Шанкарачарья говорит…(что) Нараяна находится за пределами материальной вселенной… Нараяну нельзя сравнивать даже с великими полубогами, не говоря уже об уличном нищем." [481,с.173].

Вот так! "Ты — Бог, и я — бог; ты меня уважаешь, а я — тебя!"

Но, даже если допустить, что в каждом воробье сокрыт потенциальный орел, почему он остается все-таки воробьем, а не орлом?!

Впрочем, случаев искаженного или сверх-упрощенного понимания духовных истин сейчас очень много. Например, можно вспомнить о тех случаях, когда люди, считающие себя последователями Тантры называют "единением Шивы с Парвати" свои животные совокупления! Истиный тантризм, как и подлинный даосизм, подразумевают внутреннее соединение женского и мужского начал у каждого занимающегося [198;16;331–332;526-527;310], а не секс на индийском ковре, не снимая браслетов.

Кто может дать знание о высшем-"Я"? — Только тот, кто его реализовал на практике! Или же — Аватара, обладающий изначальным знанием Атмы. Поэтому, рекомендуя обратиться к подлинным авторитетам [напр.621–622;136-144;468–481], я приведу несколько цитат Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы:

"Совершенно верно, что вы не видите Хислопа. Вы видите отражение Хислопа, и это отражение имеет особые форму и характеристики. Что же тогда есть Хислоп? Хислоп — это Бог. Изображение, форма — это не Бог. Но все формы вместе, совокупность всех форм может быть признана за Бога. Бог — это реальность, стоящая за формой… Реальность — это Бог. Эта реальность обнаруживается в том, что Истина, скрытая за каждой формой, это Бог…

"Я есмь" относится к Атману, который существует везде и всегда… «Страх» — относится к телу, которое подвержено беспокойству, унынию, дрожи и страху. Атман — это Бог. Вы — Бог. Бог вездесущ. Это «Я» есть вы. То «Я» — также вы. Вы — все." [144,с.46 и 108].

Невозможно интеллектом понять тезис "мое высшее-"Я" есть Бог". Только когда человек, возвысится над материальной Природой и сможет на практике отождествить свое самоосознание с Атмой, — только тогда может заявить, что он — это Бог.

Известна такая история о Бхагаване Шри Сатья-Саи-Бабе. Однажды один из почитателей подошел к Бабе, накануне проводимой Им очередной лекции, и заявил Ему:

— Свами! Я понял: я — это Ты!

Тогда Сатья-Саи ответил ему:

— Отлично! Тогда выйди к людям и прочитай им лекцию вместо меня!

Рериховское учение [436–443;269-271;454;528;445], заявляя о вечности Материи, всячески избегает вопрос о том, реален ли внешний мир, или нереален. Называя себя "эзотерическими буддистами", последователи учения Агни-Йоги, фактически, полностью исключили вопрос о Мировой Иллюзии (Майе) в том виде, как он существует в буддизме. Кстати, в самой "Тайной Доктрине" Е.П. Блаватской [109–111;114;117] этот вопрос так и не получает законченного решения.

Н.К. Рерих прямо уверяет нас в том, что "Агни Йога отделяет действительность от майи, она восстает против «чудес», вводя феномены в кругозор позитивного знания." [444,с.193]. В другом источнике, где приводятя неопубликованные фрагменты "махатмической письменности" [514] сообщается, что есть две крайности в понимании иллюзорности и реальности мира: считать, что все нереально, или считать, что все реально; и то, и другое будет неправильным.

Так ли все это?

Не надо быть специалистом в философии, чтобы убедиться — философия "воинствующего махатмизма" совершенно не способна дать сколь-либо исчерпывающего ответа на такой вопрос.

Возьмем, в качестве объекта, столь любимый Рерихами вопрос о "ханжестве, суевериях и предрассудках". Ясно, что они не могут считаться реальными, т. к. истинное положение вещей опровергает все эти «нелепости».

Но, в то же время, все эти "суеверия и предрассудки" реальны, т. к. они до сих пор остались и существуют. Они еще как реальны, ибо учение Живой Этики призывает нас с ними всячески бороться. Ведь никто из рериховцев не захочет играть роль дон Кихота, сражающегося с ветряными мельницами!

В итоге получаем удивительный вывод: не-реальное реально, а реальное — не реально! Чудесный вывод изумительной философии!

Чтобы бедный читатель не остался с открытым ртом от подобной галиматьи, следует дать несколько действительно верных тезисов, а чуть ниже затронем более глубокий пласт.

Из того факта, что Бог одновременно един и отличен от Своего творения [480;421;144;344], естественно следует, что мир одновременно и реален, и нереален. Как это может вообще быть? — Исходное значение имеют приведенные выше воззрения вайшнавов о трех группах энергий Господа: материальная вселенная сотворяется из внешней энергии, души живых существ — из пограничной энергии, а Сам Господь, проникая вселенные, в Своей внутренней энергии вообще не покидает Духовного Неба, которое полностью нематериально. Поэтому по отношению к внутренней энергии Верховной Личности Бога, если взять Духовное небо за "точку отсчета", то все материальные вселенные — нереальны, и они есть лишь следствие состояния йога-нидры Маха-Вишну.

Но, если мы возьмем в качестве точки отсчета внешнюю или пограничную энергию, — вывод будет такой: мир реален.

В самом буддизме неоднократно велись споры на предмет иллюзорности или реальности внешнего мира [напр.200;308–309;255;354]. Но общий вывод об одновременной реальности и нереальности мира, судя по Дигханикае [207], не отличается от ранних ведических традиций!

Чем отличается рериховский не-реальный реальный мир от такого реального и не-реального одновременно? — Скрытым за терминами содержанием! Ибо точка зрения Агни-Йоги здесь почти ничем не отличается материалистической диалектики (Ленина): срезаем «сверху» все явления Духа, принципиально непостижимые для разума, срезаем «снизу» всю низшую материальность, оставляя некую "психическую энергию"; называем все это "вечной Материей" и получаем буддийскую "золотую середину". Тот факт, что к настоящему буддизму подобные огрубления не могут быть отнесены, — это Рерихов не смущает.

Надо также понять, что безусловно верный тезис — "очевидность препятствует видеть внутренние течения" [444,с.193] касается, в рамках концепции "психической энергии" лишь материальности Эфирного, Астрального и Ментального плана, если классифицировать область эффектов Агни-Йоги в терминах теософии и высшего оккультизма [82;513;91;80] — см. Рис. 1. Но, в масштабах общих — от вещества до Парабрахмана — этот тезис все равно повисает в воздухе, опять-таки из-за "вечной Материи".

Что же тогда остается не-реального в определениях учения Агни-Йоги? Что же тогда мы должны, вслед за Н.К. Рерихом, называть Майей? — Только иллюзии восприятия. В ленинской материалистической философии есть специальная для этого категория — «кажимость» [568].

Таким образом, рериховская «майя» и ленинская «кажимость» суть две родные сестренки-близняшки! ** // ** Сноска: Нет нужды говорить, что концепции Майи, изложенные в Пуранах [напр.470–472] или в буддизме [309–310;680;280;123;221а] — совершенно иные! — Прим. Ю.К. ///

А, следовательно, в учении Агни-Йоги мы упираемся в то же самое противоречие, как в откровенном материализме: признавая наличие "вечной Материи", для так называемого идеального (включая, "кажимость" или "майю" как искаженное идеальное) места уже не остается. В итоге мы должны признать, что реально все, включая не-реальное! Если вспомним показанный выше фокус о не-невозможном возможном существовании Бога, то удивляться реальному не-реальному уже не придется.

В принципе, здравый смысл подскажет, что, принимая психическую энергию в качестве вечной движущейся Материи, все иллюзии восприятия существуют, раз они есть! Мысли — материальны; так почему тогда ложные мысли или взгляды не могут быть материальными?! На этом пункте ленинская теория и рериховское учение отличаются.

Но вряд ли кто сразу обратит внимание на один аспект, который, по сути является наиважнейшим: сводить всю категорию не-реальности лишь к искаженному субъективному восприятию, полностью исключая внешний феноменальный мир нельзя! Это значит поступать по-ленински, но никак ни в согласии с Эзотерической Доктриной. Подобные поверхностные выводы учения Агни-Йоги, на самом деле, являются тем же самым антропоцентризмом, в котором Е.И. Рерих, вместе с учениками Е.П.Б. обвиняла Рудольфа Штайнера! Хотя, если копнуть поглубже, искаженные взгляды Сатаны (см. ниже), конечно, тоже должны быть отнесены к не-реальным явлениям «майи». Но последний факт нигде не проскальзывает и не упоминается. А, следовательно, — и наш вывод также остается за бортом ладьи Живой Этики, как, впрочем, и очень многое другое…

Одна из упрощенных формулировок известной теоремы Геделя о неполноте гласит: свойства системы никогда не могут быть познаны из самой этой системы, но лишь с позиций более крупной системы, надстоящей над первой.

Рерихи выбросили полностью факт существования внекосмического Бога, заменив Его на "дурную бесконечность" вечно эволюционирующей незнамо куда Вселенной (т. е. Материи). А потому и проблема реальности мира у них останется принципиально неразрешимой, как ens a se ("сущее благодаря себе")!

Когда Е.И. Рерих [441–442;517] говорит на словах о непостижимом Парабрахмане — этом Абсолюте, который Е.И. Рерих путает с Мулапракрити (недифференцированной прото-Материей, дословно понимая тезис Оригена Александрийского о Боге как о "совершенной простоте") — Н.К. Рерих заявляет о "введении феноменов в кругозор позитивного знания"! Но ведь почти вся Агни-Йога призывает расширять научное познание!

Новое, как говорится, — это хорошо забытое старое. Русский философ Н. Бердяев [101–104] еще в 20-е годы показал, что последовательно развиваемый материализм, прямой дорожкой ведет к агностицизму и солипсизму (утверждению полной иллюзорности мира).

Напомню, что именно этих блох пытался перекинуть В. Ленин в своем "Материализме и эмпириокритицизме" на субъективных идеалистов — Юма, Беркли etc. Но Гегелевский идеализм классики марксизма-ленинизма смогли лишь отвергнуть, но не опровергнуть!

Ссылки же Рерихов на буддизм здесь вряд ли правомерны и по линии философского миропонимания. Космологические и иные воззрения буддизма [см.524;308–309;538-541;377–381;354] прямо заявляют о серии трансцендентных уровней Арупа ("без формы"), познать которых интеллектом просто нельзя. О том же собственно, неоднократно заявляла и Е.П. Блаватская [109;111], и здесь Рерихи откровенно попадают в лужу. Я уже не говорю, что основные категории буддийской психологии — дхармы, скандхи, клеши и т. д., у них вообще не используются, ибо так и остались непонятыми. Но называть свой эклектический синтез буддизма с марксизмом "эзотерическим буддизмом" им самообольщение не запретило!

Откровенное замешательство и даже шокирующий эффект у всех верующих вызывают ряд высказываний теософов и рериховцев о "полезности (!) Сатаны". Поэтому сначала следует осветить саму проблему Космического Зла, и лишь затем показать, как этот вопрос раскрывается в учении Агни-Йоги.

Происхождение Космического Зла связано с отпадением Люцифера и части меньших Монад от Бога, и началом их богоборческой деятельности.

Почему Люцифер отвратился от Бога? — об этом известно лишь Самому Господу! Принципиальная непостижимость этого факта должна быть понятной: отпадение Люцифера в те древнейшие времена было явлением сугубо духовного мира; поэтому передать в терминах материальности земного интеллекта сами причины начала богоборческой деятельности этого архангела просто невозможно! Этот тезис подтверждается самыми разными источниками [82;76;170;32].

Объяснения христианских богословов о гордыне Люцифера, или бунтарстве его, как об основной причине противостояния демонов Богу [3;650;510;171;228; и др. ] могут быть приняты лишь отчасти, т. к. гордыня или бунтарство должны сами иметь свои причины! Беспричинен лишь Сам Верховный Господь, т. к. Он является Сам причиной всему. В индийских учениях вопрос о происхождении демонов вообще не раскрывается в массовых религиозных формах.

Легенды о "падших ангелах" встречаются, в той или иной форме, почти у всех народов древности и в современных нациях, что впервые было детально показано и проанализировано Е.П. Блаватской [109–111], хотя выводы последней не всегда были полностью правильными.

Важно отметить, что само слово «падшие» имеет два совершенно разных аспекта, когда оно употребляется по отношению к Космическим Существам [423;32]:

а) сверхчеловеческие Космические Существа, называемые иногда "сынами Божьими", — те, кто «упал» с Неба по своей воле из-за своей непомерной похоти к "дочерям человеческим" (Быт 6:2,4). Это — "повелители Венеры", "повелители Меркурия" и другие галлактические существа, включая тех, кто действительно потерпел катастрофу в своих НЛО на нашей планете. Все они имели уровень, намного превышающий человеческий, а "похоть к дочерям человеческим" была лишь внешним «механизмом» их вживания в материальность Земли. Эта категория существ, называемая на иврите «нофелим», известна не только по эзотерической литературе [170;587;361;676;109–111], но даже из кинофильма "Воспоминания о будущем" по Дэникену [220а].

б) нефилим — в полном смысле слова "падшие ангелы", занявшиеся богоборческой деятельностью сознательно. Существенный аспект: Люцифер находился в чине Архангела, т. е. на таком высоком уровне, какого остальные Монады, ставшие демоническими, включая нашего планетарного демона — Гагтунгра, часто называемого Сатаной, никогда не имели! В древнейшие, еще до-Лемурианские, времена не достигшая максимума плотности материальность земных слоев позволяла страшным космическим демонам материализовываться на планете без особых усилий; это неоднократно отмечается в индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране [663]). В дальнейшем опорой космических сил Зла стали люди, чьи демонизированные оболочки Монады стали служить проводниками энергий Хаоса и Тьмы.

Эзотерическая Доктрина отличает также Хаос первичный, который существовал до Творения, и представляет собой не-дифференцированное еще состояние Материи (Мулапракрити) от Хаоса вторичного, точнее — того, что «нарабатывается» люциферовскими полчищами! [109–111;170;37;528].

Следствием отпадения нефилим было постепенное формирование демонического анти-Космоса, свойства которого и структура столь детально описаны Д. Андреевым [32].

"…В незапамятной глубине времен некий дух, один из величайших, называемый нами Люцифером или Денницей… отступил от своего Творца ради создания другой вселенной по собственному замыслу. К нему примкнуло множество других монад, больших и малых. Созидание ими другой вселенной началось в пределах этой Они пытались создавать миры, но эти миры оказывались непрочны и рушились, потому что, восстав, богоотступнические монады этим самым отвергли любовь — единственно объединяющий, цементирующий принцип.

Вселенский план Провидения ведет множество монад к высшему единству. По мере восхождения их по ступеням бытия, формы их объединения совершенствуются, любовь к Богу и между собой сближает их все более. И когда каждая из них погружается в Солнце Мира и со-творит Ему — осуществляется единство совершеннейшее: слияние с Богом без утраты своего неповторимого Я.

Вселенский замысел Люцифера противоположен. Каждая из примкнувших к нему монад — только временная его союзница и потенциальная его жертва. Каждая демоническая монада, от величайших до самых малых, лелеет мечту — стать владыкой Вселенной; гордыня подсказывает, что потенциально сильнее всех — именно она. Ею руководит своего рода "категорический императив"{психологическая установка — Ю.К.}, выражаемый до некоторой степени формулой: есмь Я и есть не-Я; все не-Я должно стать мною; другими словами, все и все должны быть поглощены этим единственным, абсолютно самоутверждающимся Я. Бог отдает Себя; противобожеское начало стремится вобрать в себя все. Вот почему оно есть, прежде всего, вампир и тиран, и вот почему тираническая тенденция не только присуща любому демоническому Я, но и составляет его неотъемлемую черту.

Поэтому демонические монады объединяются временнно между собой, но, по существу, они соперники не на жизнь, а на смерть. С захватом локальной власти их группою вскоре вскрывается это противоречие, начинается взаимная борьба и побеждает сильнейший.

Трагичность для демонов хода космической борьбы обусловлена еще и тем, что Господь творит все новые и новые монады, демоны же не способны сотворить ни одной, и соотношение сил непрерывно увеличивается не в их пользу. Новых отпадений не совершается и не совершится больше никогда…

Постепенно, в ходе борьбы, безуспешность попыток демоническмих сил создать собственую вселенную стала уясняться ими самими; продолжая создавать отдельные миры и прилагая неимоверные усилия к упрочению их существования, они в то же время поставили перед собой и другую цель: завладеть уже существующими или ныне творящимися Провиденциальными силами. Отнюдь не разрушение миров, а именно завладение ими — такова их цель, но разрушение миров — объективное следствие подобного завладения… Есть разрушающиеся галактики… Есть погибшие и погибающие планеты: Марс, Меркурий, Плутон — руины брамфатур…

Великий демон, один из сподвижников Люцифера, вторгся в Шаданакар {систему многослойных миров — брамфатуру — Земли} с полчищами меньших. Имя его Гагтунгр. То была длительная и упорная борьба; она венчалась его частичной победой. Изгнать силы Света из брамфатуры ему не удалось, но удалось создать несколько демонических слоев и превратить их в неприступные цитадели. Ему удалось вмешаться в процесс возникновения и развития жизни в земном Энрофе {видимом мире}и поставить на животном царстве свою печать. Планетарные законы… неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти…

Всякое страдание существа, всякая его боль и мука дают излучение — и здесь, в Энрофе, и там, в мирах посмертия. Всякое его чувство, всякое волнение душевного естества не может не давать соответствующего излучения. Излучения злобы, ненависти, алчности, похоти животных и людей проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненных сил у различных классов и групп их обитателей. Но этих излучений достаточно, чтобы они восполняли убыль сил именно у отдельных демонических сообществ. Зато излучение страдания и боли — оно называется гаввах — способно насыщать гигантские толпы демонов всех видов и рангов. По существу, гаввах — их пища. Налагая свою лапу на законы Шаданакара, Гагтунгр искажал их так, чтобы породить и умножить страдание…

… Цель этих иерархий и всех светлых сил Шаданакара — смягчение и просветление законов; цель демонических — еще большее их утяжеление…

Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос — всемирный союз соперников и скопище ущербленных светлых монад, плененных ими в мирах, над которыми властвуют демоны." [32,с.85–90].

Я специально привел здесь столь большую выдержку: она во-многом является распознавательным ключом для многих туманных положений некоторых современных учений.

Полезен ли Люцифер? — Для Бога «полезно» все, ибо только Верховный Господь, будучи абсолютно благ (Парамасумангалам), является Истиной-в-последней-инстанции. Для Него нет ничего ненужного, непредусмотренного, неожиданного!

Поэтому, говоря о "полезности" Люцифера (Сатаны), надо четко различать два аспекта: пользу объективную и субъективную (частную). Да, Сатана «полезен» для Бога, если так можно выразиться в отношении Господа, и в этом состоит польза объективная. Но для людей, по крайней мере в настоящую сверх-историческую эпоху, Сатана никак не может быть полезен, и субъективно он вреден для восхождения Монады в высшие космические уровни, в Царство Бога!

Все демонические силы, включая главенствующего над ними самого Люцифера, «работают» на линии инволюции, или погружения живых существ во все более плотную, низшую материальность. Они — работники ИНВОЛЮЦИИ, и в этом состоит их Богом-предусмотренная космическая миссия. Хотите или нет, называйте ее «полезностью» или нет, но это — объективная сторона вселенского развития.

Все Силы Света — работники ЭВОЛЮЦИИ, т. е. восхождения Монад, усвоивших опыт пребывания и управления низшей материальности; многочисленные категории светлых Иерархий осуществляют помощь эволюционирующему человечеству по пути возвращения назад — в Царствие Небесное.

Поэтому направленность религиозного развития противоположна направленности демонических сил. Последние возбуждают своими невидимыми инспирациями [32;47;336а;128–129;47б] негативные реакции людей (страх, злобу, зависть, ненависть, стремление к власти над себе подобными, и т. д.) и самые животные инстинкты и реакции. Все это приводит к «утяжелению» аурических слоев, а, следовательно, — к посмертному погружению Душ людских в низшие — инфрафизические — планетарные слои. Там, мучая души людей всеми возможными способами, они «питаются» излучениями их боли и страдания (гаввах, в терминах "Розы Мира"), так что целая лестница нисходящих адских миров оказывается отнюдь не "невежественными предрассудками и суевериями". Существование ада подтверждается в огромном множестве источников [366;456–458;328;357;329;649;651;244;32;267;663;135;468–475;373;226;354;499–500;152б;131;266].

Можно ли обвинять Бога в наших страданиях и боли? Ведь, принимая безусловный тезис, что все совершается только по воле Господа, мы должны заключить: именно по Его непостижимому замыслу произошло отпадение части ангелов во главе с Люцифером! Авторы "Писем Махатм" [517;599], кстати, идут именно по такому нехитрому пути умозаключений, что кажется полностью логичным для среднеразвитого человека.

Преодолеть этот внешне логичный вывод могут только или ВЕРА (в то, что Верховный Господь абсолютно благ), или ДОВЕРИЕ К ПИСАНИЯМ, или же — оккультно-теософские ЗНАНИЯ.

"Адские мучения допускаются Господом, потому что зло не могло бы иначе быть сдержано и подавлено; единственное средство удерживать и укрощать его и равно обуздывать адское сонмище — страх наказания; другого средства нет: без страха кары и мучения зло перешло бы в ярость и все бы рушилось, как царство на земле, в котором не было бы ни закона, ни кары," — пишет Э. Сведенборг [499,§ 581,с.322].

Конечно, наши «махатмы» могли не читать Сведенборга, но уж Новый Завет они, наверное, знают?

"Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает… Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны." (Евр 12:6–8).

"Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром." (1 Кор 11:32).

"Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему…" (Откр 3:19–20).

Да, не любила Елена Ивановна, как и «махатмы», Новый Завет; Добротолюбие любила читать, но вот Писание — никоим образом. Был, кстати, случай такой в среднековой Руси (11–12 вв.): в одном из монастырей жил чудотворец-монах. Он преуспевал в молитве, чудеса творил, но заметили отцы, что никак не любит он Нового Завета — под всяким предлогом уклонялся от чтения его вслух, поминания и проч. Заподозрили прельщенность его бесами, и этот факт подтвердился. После покаяния, послушания и молитв, монах этот снова стал «нормальным» и даже некоторые чудеса стали вновь ему по-силам [547].

Ясно, что подобные истины "Писем Махатм" [517;599], расчитаны на людей, не изучавших Нового Завета! Но…если вы захотите объявить послания св. Апостолов выдумкой или «надувательством», то стоит обратиться к иному источнику. Приведу беседы с Аватаром современности — Бхагаваном Шри Сатья-Саи-Бабой [144]:

(с.153) "Посетитель:…У людей так много страданий. Почему они должны страдать так долго?

САИ: Их испытывают. Но это не следует называть так. Это милость. Тот, кто страдает, получает мою милость. Только через страдания они смогут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания."

(с.128) "Хислоп: Свами, неужели Бог порождает и плохое желание?

САИ: Существует сильная тенденция к проявлению жизненной силы, желание жить. Если оно превращается в действие в благоприятной сфере, оно становится Любовью. В противном случае оно остается желанием. Если желание выражается в благоприятной области, оно выражается как Любовь. Затем возникает знание. Затем — Блаженство. Сила, энергия, побуждающий импульс в желании — это Бог. Независимо от того, хорошее это или плохое желание, оно соотносится с местом, временем и человеком. В ранние годы желание материальных достижений можно расценивать как хорошее. В зрелые годы его нужно считать уже плохим. Плод, хороший сегодня, может оказаться гнилым через несколько дней. Одна половина яблока может быть хорошей, а другая — гнилой. Различение говорит нам, что надо съесть хорошую и выбросить плохую. Есть другая сила в вас, через которую действует Бог. Эта сила — различение. Различение используется для того, чтобы избежать дурных действий. Сила различения знает, что хорошо и что плохо. Плохое желание — это Бог, скрытый силой Майи, в то время как различение — это Бог, в меньшей степени скрытый силой Майи."

Эти цитаты лишний раз показывают, что все, сказанное Шри Сатья-Саи не противоречит ни одной религии, и полностью справедлив новозаветный принцип: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить." (Мф 5:17).

Другой момент — верен ли тезис современного христианства о вечных страданиях и муках в аду? — Нет, конечно!

"С непостижимым для нас спокойствием даже праведники христианских метакультур мирились с представлением о вечных страданиях грешников. Абсурдность вечного воздаяния за временное зло не волновала их разума, а совесть — непонятно как — удовлетворялась идеей о предвечной незыблемости, т. е. безвыходности этих законов,"- пишет Д. Андреев [32,с.154].

Множественное перевоплощение Души (Монады) — вот тот механизм, по которому реализуется Закон Воздаяния (Кармы), аспект Возмездия в котором — лишь одна сторона медали! Это подтверждается не только классическими индуистскими источниками, включая Бхагавад-Гиту, но и буддийскими Писаниями, а также — всей серией эзотерической литературы [468–481;79–93;100;152а-152б;308–309;513;424;552;576;587].

Следует также раскрыть ряд дополнительных аспектов, связанных с проблемой Зла и страданиями.

Во-первых, давайте посмотрим, в каком состоянии находится большинство человечества? Мы живем в условиях материального мира, который наши чувственные органы готовы объявить единственным реально существующим. Мы ничего не знаем, находясь здесь, о тех счастливых и благостных, воистину райских мирах, которые находятся там, и куда попадают лишь праведники, исполняющие волю Божию, отвергая все воздействия сил Сатаны. Наше тело, чувства и мысли, с которыми мы чаще всего полностью отождествляемся, хотят лишь наслаждений и наслаждений, удовольствий без конца, и они не хотят принимать во внимание существование райских кущей где-то в высших мирах.

Кстати, сохранившаяся глубинная память о пребывании в этих райских мирах побуждает христианских праведников быть готовыми на любые муки и лишения в земном своем пребывании, лишь бы снова оказаться в Небесном Царстве [32]. Однако, вопреки мнению Д. Андреева, это возможно лишь после множества и множества перевоплощений. Ибо душа среднеразвитого человека обычно имеет очень кратковременное пребывание в высших мирах, начиная с дэвачхана (или деваканического плана-уровня) перед своим новым воплощением [см. напр.170;76;316;109–111;37;528].

Таким образом, один из важнейших выводов теософии и оккультизма состоит в том, что наслаждения и страдания уравновешены, и что Закон Воздаяния четко предусматривает награды за праведность, т. е. соблюдение Богом установленных принципов жизни, даже в целой серии планов-Миров. Даже здесь, в этом мире Закон Кармы стремится уравновесить и "выплатить наградные" человеку, но уже в следующих его инкарнациях [144;112;119].

Хотя для самого получения Монадой земного опыта наслаждения и страдания оказываются равнозначными, и чаще всего страдания учат нас куда больше, чем безмятежное полусонное благополучие, без общей ориентации человека в мире, он получает лишь бесконечный ряд воплощений и воплощений (напомню, что тема перевоплощений разбирается в Приложении 2). Только вера, и затем уже — покаяние, дают мощнейший толчок восходящему движению Монады, по пути эволюции прочь от Колеса Сансары.

Однако, говорить о том, что страдания нам нужны, что без них мы не можем, никак нельзя. Когда, к примеру, достигшего уровня дживанмукты (т. е. "освобожденного-при-жизни") человека покидают страдания, это совсем не означает, что он перестал жить на земле, что он нуждается еще в «подстегиваниях» по пути вверх; тогда наступает уже иное качественное состояние. Но, как свидетельствует ряд христианских подвижников [41;128–129], сам момент прекращения земных страстей чаще всего вызывает сначала некий психологический «шок»: если нет страстей, с чем же еще бороться?! Здесь, однако, — особенности христианского пути восхождения, у буддийских аскетов или вайшнавских святых часто бывают иные ньюансы…

Во-вторых, следует привлечь знания о структуре Вселенной, о Небесной Иерархии и Теогенезисе (зарождении полубогов). Теософско-эзотерические данные [82;79;91;39;74;76;170] свидетельствуют, что недифференцируемое в христианстве понятие «Бог-Отец», может, на самом деле подразумевать как минимум пять различных Духовных Индивидуальностей. Ибо мы можем построить такой иерархический ряд в порядке восхождения:

1) Планетарный Логос, или Небесный Человек, в ауре Которого мы все живем и по отношению к Которому похожи на клетки в едином организме;

2) Солнечный Логос, или Великий Человек Небес, — куда Планетарный относится как составной элемент, а мы здесь уже больше похожи на молекулы в клетках организма;

3) Творцы еще больших по масштабам космических систем;

4) Брахма, т. е. Творец нашей материальной вселенной;

5) Верховная Божественная Личность.

Иерархическая встроенность меньшего в большее позволяет называть каждого из перечисленных божеств "Отцом нашим Небесным", так что употребление христианского термина «Бог-Отец» оправдано на каждом уровне. Однако, понятно, что лишь Верховная Личность Бога является первичным Творцом, или Первопричиной-всех-причин; все же остальные Великие Индивидуальности имеют статус полубогов. Более того, на уровне полубогов находятся также и некоторые водители человеческих Коренных Рас [см.513;170]!

Понятно, далее, что лишь Верховный Господь является единственным все-совершенным и непогрешимым (Ачьюта). Все полубоги, даже Те, величие которых нам трудно вообразить, в той или иной степени несовершенны по отношению ко Всеблагому. Поэтому Они, будучи чистыми преданными Верховного Господа, развиваются, и в процессе Своей эволюции проходят некие узловые фазы, во время которых получают извне ускоряющие вибрационные стимулы. Этот последний процесс называют "планетарным (космическим) Посвящением". Но для этого нужны определенные структурные взаимо-координации в многомерных космических системах.

Например, сейчас сложилась для Земли во-многом уникальная ситуация: заканчивается четвертый Оборот четвертого Мирового Периода; наш видимый физический мир составляет четвертый Глобус нашей планетарной Схемы; наше Духовное Солнце (Солнечный Логос) — система четвертого порядка…[82]. Если вам все эти термины незнакомы, поясню смысл этой координации простейшей моделью: все знают телескопическую трубу; если составляющие ее звенья разобщены, — то свет едва ли может пройти от одного конца к другом в полном объеме. Если же все звенья совмещены, т. е. взаимно скоординированы, то полноценный поток Света может проходить от одного отверстия трубы к другому. Так и наша Земля получает исключительно благоприятные условия при совмещении-синхронизации своих планетарных циклов.

Основные практические для нас следствия такой синхронизации: возможности непосредственного вмешательства галактических звездных систем на планете, и мы видим, как большое количество Аватар той или иной степени Своего могущества (полноты полномочий со стороны Верховного Господа), так и огромное количество разных "галактических болтунов", НЛО и проч., которые тоже хотят "выкрикнуть в эфир горячей линии" свою собственную «рекламу»!

Что касается Самого Планетарного Логоса, то Он на нынешнем витке спирали Своего развития проходит стадию Космического Христа, или мистического Распятия:

"Клетки Его тела — те клетки, которые Он осязает, чувствует и набирает опыт — раздираются в настоящем мировом цикле болью и печалью, т. к. Ему принадлежит сознание в центре Его тела, им же — способность страдать, так что бладаря им Он может воспринять {впоследствие} смысл системного бесстрастия, отъединиться от всяческих форм и материальной субстанции и на кресте материи в конце концов обрести освобождение и свободу Духа. То же самое можно утверждать о солнечном Логосе…" [82,с.262].

Таким образом, нынешняя мировая напряженность есть во-многом следствие особенностей современного этапа эволюции нашего Планетарного Логоса, которая всячески усиливается демоническими полчищами, которые совсем не хотят нашей общей планетарной эволюции. Однако, все современные мировые беспорядки и несуразицы — ничто, по сравнению с теми, которые будут иметь место в следующей эпохе (Пятого оборота Жизненной Волны). Последние достаточно красочно описаны в "Розе Мира" [32], в новозаветном Апокалипсисе, индийских Араньякапарве [342] и Бхагавата-пуране [470–472].

Лишь ограничения в объеме не дают возможность остановиться здесь на других важных деталях и следствиях; все положения данного раздела — лишь основные моменты.

Основное свойство планетарных и солнечных систем: их не-свобода от присутствия демонических сил, пока не будет достигнут некоторый общий уровень эволюционного прогресса. Оно и понятно: как микробы дохнут в парилке, где высокая температура, так и демонические полчища бегут прочь из тех космических систем, где высокие уровни вибраций среды (слоев и Планов) делают для них жизнь просто невыносимой!

Про некоторые зведные системы уже известно, из нескольких независимых источников [32;676–677;170;85;82], что они уже полностью избавились от демонических орд: это — Сириус, Большая Медведица, Верхняя часть Ориона. Простите за сравнение, но это сходно с тем, как собака избавляется от блох!

Наконец, в-третьих, человек изначально занимает по отношению к Господу подчиненное положение; хотите ли вы того, или не хотите, всех нас сделал Господь, и именно Верховная Божественная Личность и является тем драматургом-сценаристом, а мы — всего лишь подчиненными актерами! Отсюда ясно, что не принять подобные "условия игры", — значит встать на путь богоборчества, т. е. сатанизма. Впрочем, именно сатанинская логика подразумевает Бога как источника всех несчастий (этот ущербный тип мышления детально описан в той же "Розе Мира"[32]).

Ну, а те, кто воспринимает Господа как источника всего зла, сами закрывают себя от благости Духа Святого. Хотя Господь любит всех, Его благодеяния едва ли могут дойти до тех, кто не хотят принимать ничего божественного! Машина может заехать только в тот гараж, в котором ворота открыты.

Великий тибетский подвижник Миларепа, развивший духовное зрение и «видевший» бесов, обратил в буддизм несколько демонов не своими речами, молитвами или аскетическими подвигами, но тем, что объяснил им все «перспективы» еще более худших перерождений во все более темных мирах, которым подвержены не только люди, но и злые духи [354]. Последний факт, кроме того, подтверждается и в других источниках — например, в "Розе Мира" [32] и Иша-упанишаде [475]. Все очень просто, и демонстрируется с помощью простейшей модели: легкий поплавок возносится вверх, утяжеление поплавка ведет ко все большему погружению вниз, на самое Дно Галактики.

Поэтому говорить о том, что именно Верховный Господь является первичным источником всех наших зол — значит существенно искажать подлинные соотношения вещей, значит отрицать благодать Духа Святого; это значит сводить к нулю все благое Воздаяние. Уж о последнем-то аспекте — жизненной реализации Закона Кармы — наши «махатмы» не могли не знать!?

Самих Люцифера, Сатану и демонические полчища меньших злых духов обычно путают с так называемыми Духами Люцифера. Кем были последние?

Здесь мы вплотную подошли к ветхозаветному мифу о грехопадении Адама и Евы. К середине Третьей Коренной Расы было проведено разделение полов. Создались благоприятные и, вместе с тем, необходимые условия, чтобы одарить их разумом. Именно разум (Манас) играет роль связующего моста между Духом и Материей, соединяющего эти два противоположных полюса.

"Эта искра ума, действуя через инстинкт, вовлекла материальную форму или субстанцию в такую активность, что она стала способна достичь таких высот, на которых смогла соприкоснуться со своим противоположным полюсом. Животный человек устремился; Дух отозвался; вибрация зародыша ментальности пропитала субстанцию подобно закваске. "[82,с.235].

Как это произошло? — в несколько этапов. Древний Комментарий повествует так: "Сыны Божьи вылетели вперед, как стрелы из лука. Формы получили импульс и вот — Бог родился! {т. е. не сам Верховный Господь, но потенциальное "подобие Божие" — так как:}Малое дитя не заметило великого события." [91,с.402]. Впервые это великое событие произошло на Земле примерно 21, 7 млн. лет тому назад, и Солнце тогда находилось во Льве. [85,с.57]. Этими Духовными Существами были Агнишватты, или Владыки Разума, Сыны Мудрости и т. д. Интеллектуальная координация между мозгом и умом, однако, произошла значительно позднее, примерно 18 млн. лет назад. Я не знаю, были ли Духи Люцифера группой из Агнишватта, или это была иная иеархия, но само слово это обозначает "светоносцы", или "искроносцы", "ностели искр разума". Сам же процесс первичной активизации самосознания происходил примерно так [170].

Люциферы были частью человечества Периода Луны, отставшими жизненной волны Ангелов. Они были слишком продвинутыми для принятия плотного физического тела, и это делает из похожими на Агнишватта [см.528;37;170;120;82]. Лемурианцы Ева и Адам тогда еще не осознавали смерти. Они сменяли физические тела в процессе перевоплощения без боли и страха, как например отмирает и падает старое дерево…

Эти духи вошли в спинной мозг и оттуда в мозг женщины и обратились к ней… Поскольку ее сознание было, в основном внутреннее {т. е. внутренние тонкие планы лемурианка Ева воспринимала "духовным зрением" лучше, чем внешние неясные картины своими еще недостаточно развитыми глазами — Ю.К. }, она восприняла их как змей, потому что они вошли в ее мозг по змееобразному спинному мозгу {точнее — эфирной Сушумне}[170]. Отсюда легенды о Змиях Мудрости сохранились в самых разных древних народах [см.109–111;170]…

Этот процесс приобретения разума имел двойственные последствия: они перестали быть богоуправляемыми автоматами, приобрели автономность в принятии решений, скорость приобретения опыта овладения Материей несопоставимо увеличилась… Люциферы "открыли ей глаза"; они открыли ей собственное тело, научили ее, как совместно с мужчиной (Адамом) они осознанно могут создавать новые тела путем совокупления. Но платить за это пришлось осознанием боли, смерти и страданий. Их фокус сознания переместился на Физический план, в материю (т. е. они были "изгнаны из Рая"). Сопутствующие половому размножению процессы привели их к устойчивому закреплению в материальности.

Примечательна здесь троякая судьба самих человеческих Монад, а точнее — «заготовок»: те, в которые Сыны Мудрости вошли сами, стали впоследствие Архатами (Просветленными); значительно большее число Монад, которые получили лишь "искры разума", составили подавляющую часть человечества; третьи — не получили даже искры, они остались "разума лишенными", или «узкоголовыми». Эти последние стали беспорядочно совокупляться с животными, откуда пошли всякие гибридные монстры (впоследствие убранные с земного плана) и…современные человекообразные обезьяны [110;528;37;170].

Важно отметить, что сам интеллект развился значительно позднее: зачатки интеллекта были возбуждены у пра-семитов (пятой под-Расы Четвертой, или Атлантической, Расы); это отразилось теперь в поговорке "хитрость — второй ум". Ибо интеллекта тогда еще не было: была хитрость, с помощью которой были побеждены соседние племена. Интеллект, как мы его понимаем, сугубо достояние нашей Пятой — Арийской — Расы [170].

Принципиальное отличие Люцифера и его приспешников от полубогов, ангельских и других светлых Иерархий, заключается именно в направленности их сознания! Все Силы Света — сознательные преданные Господа; они служат Ему самыми разнобразнейшими своими способностями. Все силы Тьмы — сознательные противники Бога; но объективно получается, что они все равно служат Ему, вопреки своей злобной воле и инвертированной логике! Ибо нет ничего во всех мирах, что бы реально могло противостоять Непобедимому. Верховный Господь, надстоя над всеми материальными вселенными, не пятнается ничем!

Почему демонические силы так ненавидят людей, как и Ангелов Света? — Лишь потому, что, находясь на Астральном и Ментальном планах (выше — у них "руки недостают", и они напоминают известную лисицу и виноград!), они могут прозревать будущие события. Они видят некоторую часть Божественного Плана, как и те события, которые обязательно должны случиться. Именно это приводит их в неописуемую ярость, и почти 100 % их активности сводится к тому, чтобы помешать, недопустить, сорвать, разбросать, сокрушить… Лютая ненависть вообще к чему-либо, истерия и полное отсутствие логики — это их характерные нотки, которые столь часто проявляются на земле у психически неуравновешенных людей.

Некоторым развитым демонам известно даже о законе Кармы, и они прикладывают воистине невообразимые усилия и ухищрения, чтобы, лавируя, избежать страшной участи.

Наконец, есть еще третья категория Космических Духов, которых трудно отнести как к светлым силам, так и к силам тьмы, ввиду исключительного своеобразия их космической "профессиональной специализации". Это, например, Блюстители Кармы, или Йамадуты (не путать с Владыками Кармы!) — существа с холодным бесстрастным интеллектом, «забирающие» души грешных земных после смерти. В "Розе Мира" [32] сообщается, что они — уцелевшие демонизированные духи с погибшей планеты Дайя, и что с Кармическими Советами у них заключено нечто вроде договора-соглашения. Далее, в одном из мрачных инфрафизических слоев есть некие обитатели — рыфры. Они относятся к существам демонического ряда, впитывая в себя как жертвы некоторые грешные души; однако, о Боге они ничего не слышали и не знают, а появление Светлых Сил и поднятие Теми вверх искупивших свою Карму, воспринимается ими как совершенно непонятное явление.

Возможно вы спросите: а как быть со страшным Богом из Ветхого Завета, Богом мстительным и ревнивым? Но здесь эзотерические источники сообщают следующее. Во-первых, Моисей и некоторые другие пророки не имели постоянного уровня Божественного прозрения; и, когда они "плохо слышали" — им «подсказыввали» два демонизированных духа: местный Уицраор еврейской нации и Дух горы Синай, относящийся к ряду стихиалей, дух жесткий, упрямый и безжалостный. Именно их столь характерные нотки — "разорю", "сокрушу", "сотру с лица земли", "истреблю" — частенько слышатся на страницах Ветхого Завета [32]. Во-вторых, такая картина дополняется постоянным вмешательством Светлой Индивидуальности, или Группового Духа еврейской пра-семитической нации. Пока нация не достигает известного уровня зрелости и приемлемой эволюционной ступени, ее самостоятельность "курируется сверху" Групповым Духом. Как может действовать этот Дух? — прежде всего, через кровь. Кровь является синтетическим проводником Эфиров, и ее роль в данном аспекте сходна с проводами от "пульта диспетчера". Разбавьте кровь смешанными браками с чужеземцами, и этот контролирующий механизм нарушится [Генд]. Можно четко проследить по Ветхому Завету: как только древние евреи вступали в сношения с соседними племенами, и кровь разбавлялась незаконными браками — наступали смуты, неурядицы, хаос.

Отсюда — многие ограничения, доставшиеся нам в наследство от Ветхого Завета: воспрещение "языческого идолопоклонства" (Исх 23:23; Втор 4:15–23; Втор 7:1–5; Ис 44:19), воспрещение повторения имени иных богов (Исх 23:13) и т. д.

Поэтому Новый Завет, данный нам для более современного этапа эволюции Рас (но шестая под-Раса Арийской Расы тогда еще не начала нарождаться!), свидетельствует однозначно истинность двух основных положений:

"…Бог есть любовь" (1 Ин 4:8)

"…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы." (1 Иоан 1:5)

"Всякий отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца." (1Ин 2:23)

Посмотрим теперь, что дает здесь Агни-Йога? — Полную мешанину и путаницу! Кое-что слышали о духах люцифера, кое-что об объективной значимости Сатаны, о равнозначности для опыта Монады наслаждений и страданий — смешали, соединили и вот — "получите!".

Следует, конечно, учитывать, что современный уровень нашей информированности намного превышает тот, что был в конце 19-го и начале 20-го века. Поэтому мы никак не имеем права осуждать, с важным видом, тех, кто были первыми, получившими сколь-либо значимые эзотерические факты! Да и характер многих вопросов настолько сложный и запутанный, что приходится лишь удивляться, "почему ошибок было так мало" [170]. Удивляет лишь стойкая тенденция последователей Рерихов и многих учеников Е.П.Б. переписывать ошибки друг у друга.

Но, коль объявлен лозунг — НЕТ УЧЕНИЯ ВЫШЕ ИСТИНЫ (SATYAT NASTI PARO DHARMAN) — мы должны, и в этом еще наше право, принимать или не принимать те или иные «ляпы», которые сейчас могут быть распознаны.

Вот, например, что пишет Е.И. Рерих [441,с.344]:

"В Сокровенном Учении есть место, поясняющее этот смысл. "Так «Сатана», когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека — божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает его от неведения, следовательно, от смерти"… (??!!)

Конечно, этот «Сатана», как Вы уже знаете, есть совокупность тех Высших Духов, которые вместе с падшим Ангелом принесли человечеству свет разума и великий дар бессмертия. Поэтому именно Они должны были бы называться Светоносцами или Люциферами. Падший Ангел утерял свое право на это имя."

Так и хочется, прослезившись, не только воздать хвалу Сатане, но и искренне пожалеть этого «творца»! В этом письме Е.И. Рерих делает, как минимум две ошибки:

1. считает, что падение Сатаны началось, лишь после наступления первых веков Атлантиды; до этого дескать Люцифер, вместе с другими Высшими Духами, даже пожертвовал собой для ускорения эволюции планеты; это противоречит Эзотерической Доктрине [170;82;91;86].

Формирование демонических слоев и цитаделей в пределах последних действительно связано с Атлантической эпохой, т. е. с остыванием физической поверхности Земли, но само вторжение планетарного демона — Стража Порога — произошло на заре проявления Земли, а его отпадение от Бога — еще значительно раньше! [32].

2. путает Князя Мира и Князя мира сего, т. е. Бога с Сатаной; греческое «kosmokratores» внешне безлико, и такая неопределенность дает в итоге "Владыка Космоса" [303–305;349;171].

В том же письме мы можем найти и основную причину всей этой мути — теорию бесконечной чехарды Света и Тьмы, Тьмы и Света, которые якобы необходимы для "гармонии"[441,с.342]:

"Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно зависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным {т. е. Бог немедленно сокрушил бы все! Ай да Сатана, вот герой! — Ю.К.}. Именно мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т. е. становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень добра или зла оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном.

Итак, когда мы осознаем, что понятия добра и зла в их космическом понимании относительны, то, конечно, существование Сатаны как фокуса самодовлеющего зла в космическом представлении и размахе должно само собою отпасть или опровергнуться."

Любой заметит, однако, что кроме ссылок на некое Сокровенное Учение никаких доказательств этого бесконечного хоровода Божественного с демоническим, Е.И. Рерих предоставить не может!

Второй параграф отвергает первый, т. к. как раз Сатана утверждается как фокус самодовлеющего (т. е. — вечного!) Зла.

Из того, что Добро и Зло относительны, следует лишь требование конкретности рассмотрения тех или иных субъективных проявлений, т. е. абсурдность призывов к абстрактному Добру, которыми столь богата Живая Этика! Относительность Добра и Зла совсем не означает, далее, требования постоянного наличия Зла, и, тем более, — нашего восторженого отношения к последнему!

В итоге философия, называющая себя самой эволюционной в мире, оказывается на деле не очень эволюционной. То, что формы Зла и Добра меняются, — это факт, но из него опять-таки совершенно не следует, что Зло должно сохраняться как обязательный атрибут Бога (что, собственно, и возмутило диакона А.Кураева [303]).

Е.И. Рерих, переняв ряд важных тезисов из синтетических воззрений В. Шмакова [см.614;613] (а не от Махатмы Эль Мории!), разделила с ним и все его ограничения.

Человек путается с Господом, субъективное — с объективным, вечное — с конкретным этапом космической эволюции, внутренние противоречия (имманентный аспект противоречивости) — с внешними силами, двоица Инь-Ян (как полярность и разнонаправленность сил эволюции) отождествляется с диадой Свет-Тьма… и т. д. — "и поехало, и пошло дальше"!

Религиозный человек, запутавшись во всем этом, плюнет и пойдет к батюшке за советом. Философствующий интеллигент, блуждающий в бесконечных построениях и лесах категорий, будет крутиться, как белка в колесе! И все это — вместо углубления и расширения самоосознания. Ибо лишь оно, в отсутствии подробных и исчерпывающих теоретических знаний, укрепляясь верой, рано или поздно, покажет подчиненное по отношению к Господу положение живого существа, лишь оно способно выявить естественную необходимость преданного Ему (Богу) служения, лишь оно выводит человека непосредственно на путь духовной эволюции.

Но как воспринимать следующие выражения симпатии и жалости к Сатане [269,с.225]?

"Мы говорим: "Пусть всегда горит свет Люцифера, но за ним не скроется величие других огней". Мы не боимся произнести его имя. Мы знаем его существование."

"Бедный Носитель Света, в кончине Христа ты допустил непоправимую ошибку!…И придется тебе отойти на Сатурн, потому что давно называют тебя Сатана. Но и там Садовник материи найдет поля и может трудиться, как на земле. И прими последний совет — пересмотри ряды слуг твоих."

"Люцифер, настает время, когда обновить лампу твою!"

Эти три отрывка показывают прекрасно, откуда ветер дует! Но об этом — в следующих разделах.

Стоит показать, куда заводит следование такой "философии"- привожу очередной «перл» А. Клизовского [271,с.226]:

"нельзя считать антитезою Света желание потушить Свет" (???!!!)

Кстати, наш «просветитель» так и не разобрался в диалектических антиномиях В. Шмакова [612], которого он цитирует якобы в подтверждение своей чепухе.

В заключение отмечу, что Махатмы Эль Мория и Сен-Жермен одинаковым образом считают неправильным тезис о необходимости Зла для "космического равновесия" [513;424]!

Учение об Аватарах относится к еще древнейшим ведическим знаниям. Санскритское слово "аватаpа" означает буквально "тот, кто нисходит". Под Аватарами понимают воплощения Верховной Личности Бога, той или иной степени полноты и могущества, наделенные теми или иными специальными полномочиями. Они нисходят в наш мир для выполнения той или иной специальной Миссии. Эзотерическая Доктрина [82;79;76] здесь добавляет, что отличительная черта Аватар — работа с космическими энергиями в планетарных масштабах; их роль как ускорителей эволюции всех живых существ делает правомерным использование известных на Западе терминов — Спаситель, или Мировой Учитель.

Учение вайшнавов [475;468;470-474а;663–664] выделяет 6 основных категоpий-гpупп аватаp: пуpуша-аватаpы, гуна-аватаpы, лила-аватаpы манвантаpа-аватаpы, йуга-аватаpы и шактйавеша-аватаpы.

Пеpвой аватаpой Веpховной Личности Бога от экспансии Санкаpшаны в Духовном Небе является инкаpнация пуpуши — Маха-Вишну (или Каранодакашайи-Вишну). Он возлежит в Пpичинном Океане, будучи над-вселенским Владыкой вpемени, пpиpоды и следствия, создатель элементов матеpиального твоpения. Во вpемя Его выдоха из поp на Его теле исходят постепенно pасшиpяющиеся шаpообpазные матеpиальные вселенные. В каждую такую вселенную Он затем входит как Гаpбходакашайи-Вишну, или втоpая пуpуша-аватаpа. Из Его тpансцендентного пупа выpастает стебель лотоса, и в цветке этого лотоса pождается Господь Бpахма — «аpхитектоp» или «констpуктоp» всех объектов внутpи вселенной. Внутpи стебля этого лотоса находятся также пpообpазы 14-ти планетаpных систем. Тpетьей аватаpой Веpховной Личности Бога является Господь Кшиpодакашайи-Вишну. Он входит в каждую матеpиальную вселенную как Свеpхдуша всех живых существ и даже атомов, пpоникая Собой все сущее и одушевляя все объекты.

Качественными инкаpнациями Веpховного Господа являются тpи гуна-аватаpы** // ** Сноска: Санскритское слово «гуна» обозначает универсальное вселенское качество, охватывающее всевозможные фоpмы и типы субстанций видимой и невидимой Пpиpоды (Пpакpити). Их тpи:

— саттва-гуна соответствует ясности, чистоте, благости, безмятежности, вечному покою и пpоч.;

— pаджас-гуна — деятельности, стpастности, твоpчеству и частично сопpяжена со стpаданием;

— тамас-гуна пpоявляется как тьма, инеpтность, косность, невежество, гpубость и пpоч. и неизбежно связана со стpаданием.

Учение о гунах природы детально описывается в Бхагавад-Гите. — Прим. Ю.К. /// Гуна-аватаpы «заведуют» этими качествами: Господь Вишну «отвечает» за саттва-гуну, Господь Бpахма — связан с pаджас-гуной, а Господь Шива «заведует» тамас-гуной. Очень важно, однако, что Сами гуна-аватары, надстоят над природными качествами, которыми Они «заведуют».

Господь Бpахма считается "главным аpхитектоpом" вселенной, Он уполномочен Гаpбходакашайи-Вишну создавать бесчисленные живые существа. Основная функция Вишну как гуна-аватаpы состоит в сохpанении вселенной и всего, что в ней находится. Господь Шива, наобоpот, связан с pазpушением, и Его pоль особенна важна и велика в конце твоpения и пеpехода вселенной и всего Космоса в непpоявленное состояние. Невежественные люди, особенно — в хpистианских кpугах — считают потому Шиву сpодни Сатане, ибо pазpушение и смеpть обычно ассоцииpуются с самыми негативными пpоявлениями бытия. Однако, Господь Шива — устpанитель невежества и тьмы, всего консеpвативного, что уже отжило и мешает дальнейшему pазвитию, Он — первый преданный Верховного Господа даже среди полубогов.

Затем следуют лила-аватаpы, т. е. "игpовые"-аватаpы. Бхагавата-пуpана [470–471] описывает 25 основных лила-аватаp.

Манвантаpа-аватаp насчитывается 14: Йаджна, Вибху, Сатйасена, Хаpи, Ваикунтха, Вамана и дp. Из них Йаджна и Вамана одновpеменно являются лила-аватаpами. Каждый из этих аватаp действует в течение одной только манвантаpы (см. ниже), а в одном дне Бpахмы — 14 манвантаp. Манвантаpа-аватаpы пpоявляются вместе с 14 Ману, или пpоизводными от Бpахмы пpаpодителями человечества: Свайамбхува, Сваpочиша, Уттама, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саваpни, Дакша-саваpни, Бpахма-саваpни, Дхаpма-саваpни, Рудpа-саваpни, Дева-саваpни и Индpа-саваpни. В настоящее вpемя пpоходит эпоха Вайвасвата-Ману, или седьмого, остальные семь Ману еще пpидут в свои вpемена. Если учесть, что пpодолжительность жизни одного Ману составляет 4 330 000 х 71 лет, то подобные предсказания Бхагавата-пуpаны впечатляют! Там же, кстати, упоминается и Господь Майтрейя — грядущий Будда, но в несколько ином качестве, чем манвантара-аватары.

После манвантаpа-аватаp следуют четыpе йуга-аватаpы, т. е. воплощения Веpховного Господа в каждую из четыpех йуг. В Сатья-югу инкаpнация Господа белого цвета, в Тpета-йугу Он кpасный, в Двапаpа-йугу Господь темного цвета, а в Кали-йугу Он тоже темный, хотя в отдельные пеpиоды Господь может пpиходить с золотистой кожей (нам известен Господь Чайтанйа Махапpабху, 1486–1534 гг.).

Далее, существуют также шактйавеша-аватаpы, или "специальные уполномоченные" Господа: например, из глубочайшей древности известно о Господе Капиле, Нараде и др.

В каждой из бесчисленного множества вселенных существуют свои гуна-аватаpы (Бpахма-Вишну-Шива) и дpугие типы инкаpнаций Веpховного Господа, так что общее число Его воплощений воистину бесконечно, и пpоявления Его безгpаничны.

Наряду с перечисленными шестью типами Аватар, существуют иные деления, называемые Эзотерической Доктриной; эти категории описываются в Приложении 3.

Типологические подразделения Аватар в какой-то степени условны, и нередко то или иное Воплощение Господа совмещает в Себе признаки нескольких типов. Например, Господь Кришна совмещал в Себе и лила-аватару, и йуга-аватару. Уровень Его могущества был чрезвычайно высоким. Известно, что Кали-йуга началась в ночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до Р.Х. [30]. Причины появления на земном плане всех Аватар — обычно одни и те же.

Сам Господь Кришна свидетельствует в Бхагавад-Гите (4:7–8) об этом так: "Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу…Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век."[135;468]

Может возникнуть вопрос: почему в земном мире вынужден воплощаться Сам Бог; почему Он не поручит это кому-то из полубогов или другим могущественным Духовным Сущностям?

"Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар {из династии Великих Моголов, 16-й век}, высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное {т. е. то, что сверх-любой материальной формы}принимает Форму и нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти Дхарму. Тан Сен {придворный мудрец и Учитель Акбара}попросил неделю сроку для того, чтобы дать ответ и получил на это разрешение его императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тан Сен очень искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с криками: "О! Принц упал в воду!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына.

Тогда Тан Сен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын императора в безопасности. Он успокил гнев Акбара, объяснив, что ему волей-неволей пришлось разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского верования, когда во имя спасения Дхармы Сам Бог принимает человеческую форму, не перекладывая эту задачу на кого-либо другого. Дхарма подобна сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его любовь к сыну и побуждение спасти его были настролько сильными, что император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него "сына"" [144,с.5–6].

Очень важное положение: хотя Аватара идентичен Самой Верховной Личности Бога, эта индентичность не имеет абсолютного характера (хотя бы потому, что Бог включает в Себя и Аватара, и миллиарды других живых существ — от полубогов до пред-человеческих Царств).

"Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих." (Бхагавата-пурана 1:3:28)

"…Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна — не имеет источника… В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью." [470,с.148].

Таким образом, с одной стороны, каждый Аватара — это воплощение Верховной Личности Бога, а с другой — Он все же не тождественен Ей. Как это возможно? Свами Бхактиведанта приводит следующее — количественное — обоснование [Там же,с.148–149]:

"Ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что суммум бонум {т. е. высшее благо — Ю.К. }- Кришна — обладает 64-мя основными свойствами. Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью ими же обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т. д., вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до 93 % этих трансцендентных свойств. Господь Шива… обладает этими свойствами почти на 84 %. А дживы, т. е. индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более чем 78 % этих свойств. Находясь в материально обусловленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени — в зависимости от того, насколько оно благочестиво. Самое совершенное из живых существ — Брахма, главный управляющий вселенной. Ему присущи 78 % процентов этих свойств в полном объеме. Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека — полностью развить в себе все 78 % этих свойств. Живое существо никогда не сможет обладать теми же свойствами, что и Шива, Вишну или Господь Кришна {Верховная Личность Бога — Ю.К.}… Живое существо может стать божественным, но никогда — Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой… Совершенные живые существа, полностью развившие 78 % упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку {в полностью Духовное Царство Бога, вне пределов материальной вселенной — Ю.К.}."

Ясно, однако, что дело здесь не столько в количественных отношениях — и лично я сомневаюсь в исключительной точности приводимых процентов — сколько в качественных состояниях Монад, обусловленных переходом количественных изменений проявляемых Божественных свойств (развитых в процессе эволюции) в качественные.

Кстати, совсем не знакомый с теологией гаудийа-вайшнавов Даниил Андреев в "Розе Мира" [32] приводит два категориальных подразделения — Монады богорожденные и Монады богосотворенные. К числу первых относятся все Монады сверхчеловеческого уровня — от полубогов до Христа-Спасителя (не совсем верно, впрочем, отождествляемого Д. Андреевым с самим Планетарным Логосом); к числу сотворенных Монад — он относит все человеческие и до-человеческие души.

Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба, однако, дает следующую важную корректировку [635,с.37 и 35–36]:

из всех человеческих Аватар в последнюю эпоху Земли, лишь Господь Кришна и Он (Ширди-Саи-Сатья-Саи) являлись Пурна-Аватарами. Ни Господь Будда, ни Шри Чайтанья, ни Господь Иисус Христос не были Полными (Пурна) Аватарами. Это же подтверждается и в другом источнике [144].

Каковы признаки Пурна-Аватара? — Он должен обладать 16-ю атрибутами (кала):

1. Сришти, или власть, способность Творения;

2. Стхити, или власть Сохранения;

3. Лайя, или власть Растворения;

4. Тилодаяк, или власть Воплощаться;

5. Ануграха, или власть осыпать Милостью.

Каждый из этих пяти атрибутов должен присутствовать во всех трех временных периодах (прошлом, настоящем и будущем), и таким образом, полное число признаков — 15 (5х3). Шестнадцатый атрибут — Чит, что означает Высшее Сознание или Высшее Знание, и оно присутствует во все времена.

Говорят, что Шри Рама владел только 12-ю атрибутами, а остальные четыре были поделены между Шри Парашурамой и тремя братьями Рамы — Лакшманой, Шатругхной и Бхаратой — каждый из Которых имел по одному атрибуту Аватара [635].

Эзотерическая Доктрина — начиная уже с работ Е.П. Блаватской [109–111;113] — сообщает еще один поясняющий момент: сами переходы количественных изменений эволюционирующих Монад в качественные чаще всего происходят через сверх-исторические периоды пралайи (полного или частичного растворения планетарных схем, схем солнечных Логосов или даже всей материальной вселенной)! Так что никакого «плавного» перехода от состояний человеческих к высочайшему состоянию полубогов нет и быть не может! Этот процесс занимает сотни и тысячи миллионов лет [170;76;91;82;83–84], что, кстати, отмечается и в самих «рериховских» источниках [599;517].

Что касается заявления махатмы Джуал Кхула [82;91], что Сам Солнечный Логос и еще более высокие боги не могут воплощаться в человеческой форме — материя земная не чиста для них — это неверно. Тезис — "Бог может все!" [513] — относится в полной мере и к телесным воплощениям, ибо Господь может «осветлить» любую, даже самую нечистую материю. Об этом свидетельствуют как Пураны (Бхагавата- и Вишну-пурана) и все линии вайшнавских сампрадай (школ), так и Сам Шри Сатья-Саи.

Тем не менее, несмотря на не абсолютную тождественность Аватара и Самой Верховной Личности Бога, такие Аватары, как Рама, Кришна и Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба — это воплощения Верховной Личности Бога. По крайней мере, так обстоит дело по отношению к сознанию человека. Закон бесконечно малых и больших приближений говорит, что по отношению к единице — фактически однозначно, что 10 000 000 000, что (10 000 000 000 +1)! Даже по отношению к Господу Иисусу Христу — представителю Планетарного Логоса — человек еще столь качественно далек от Него; а что же тогда говорить о сравнении человека с Космическими Аватарами?!

"Баба — выключатель. Когда он включен, все идет автоматически. Точно так же, как ключ в автомобиле повернут, все части машины работают автоматически. Подобным же образом Вселенная действует автоматически. Так называемые «чудеса» — это не чудеса, и они не доказывают Божественности. Бесконечная работа Бабы во всех мирах — легкая, безо всякой трудности, всегда наполненная счастьем, — вот "чудо"". [144,с.94].

"…В трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии…Если я перестану действовать, то все эти миры погибнут…" — свидетельствовал Господь Кришна (Бхагавад-Гита 3:22–24) [135].

Полный Аватара — т. е. наделенный всеми «полномочиями» Верховной Личности Бога, а потому единосущный Ей — никогда не рождается. Он просто является, чтобы принять рождение в человеческом теле, которое постепенно увеличивается обычным способом [144,с.96]. Это присутствие Аватара в виде человеческого существа постоянно сбивает с толку людей, считающих, что Его тело — это такое же тело, что и у обычного человека. На самом же деле, тело Аватара нематериально в нашем смысле, несмотря на внешнюю видимость материальности [468–481].

Как это возможно? — Е.П. Блаватская [110–111] объясняет это следующим образом: атомная структура «материи» тела Аватара — иная, нежели у обычных людей! Именно в высшей степени одухотворенность тела Аватара вызывает эффекты исцеления или даже прощения грехов в случае прикосновения к нему. Об этом свидетельствуют не только евангельские повествования Нового Завета — применительно к Иисусу Христу — но и множество исцелений, проведенных Аватаром современности — Бхагаваном Сатья-Саи-Бабой [459;635;367;144;668;490]. Даже прикосновения святого мудреца-подвижника часто вызывают эффекты исцеления: но есть разница качественная — для святого это часто бывает достижением, для Аватара — некий третьестепенный момент, даже не сопоставимый с планетарно-космическими масштабами Его миссии!

Поэтому постановка на один уровень Христа, Будды, Господа Кришны и Великого Владыки Эль Мории, как это сплошь и рядом делают Е.И. Рерих и ее последователи [440–442;269-271;517;528] — по существу неправомерна. И утверждение Е.П. Блаватской, что "все Аватары суть одно и то же" [111], касается лишь внутренних, или качественных особенностей их Божественных Монад, но не количества и полноты проявления у них Божественных атрибутов. Более того, можно найти даже удивительные «ляпы» — например, что Господь Кришна это, дескать, одно из прошлых воплощений махатмы Эль Мории [441,с.102]. Такое заявление, фактически, кощунственно, и оно обусловлено лишь тем, что померещилось Елене Ивановне.

Воистину прав был Господь Кришна, когда говорил, что глупые люди почти всегда сбиты с толку человекообразной внешностью Аватара [469–471]. И поныне находятся «знатоки», для которых наличие у Аватара двух глаз, ушей и т. п. служит основанием для постановки их на один уровень с обычными людьми. Например, В. Сидоров не только поставил Шри Сатья-Саи даже ниже Святослава Рериха: из слов сего деятеля следует, что дескать Сам Саи-Баба признал Святослава Николаевича огромным духовным светочем современности! Но из скрытого констекста самой беседы С. Рериха с Аватаром следует явно обратное: ничего хорошего Он ему не сказал! [см.515,с.6–8].

Более того, просто чудовищные искажения такого священного слова на Востоке, как Аватара, идет и со стороны контактеров; об этом — см. ниже (раздел 4.4).

Сама постановка вопроса о последовательности качественных состояний, образующих некую «лестницу» эволюционирующих Монад — этот безусловно ценный момент учения Агни-Йоги — однако, сводится к минимуму из-за непонимания принципиальной разницы между Аватарами (нисходящими "сверху") и святыми мудрецами (поднимающимися снизу-вверх).

Между тем, эта концепция Аватар — как Нирманакайа, в буддийских терминах — имеется уже в работах основательницы теософии Е.П. Блаватской [110–111]. Она совершенно справедливо отмечала, что Нирманакайа — это Будды, достигшие состояния Божественности в прошлые манвантары, кальпы и маха-кальпы (сверх-исторические эпохи), и покинувшие добровольно нирванические области, чтобы помочь эволюции живых существ. Как читатель уже может понять, в индийских (ведических) религиозных традициях, особенно в учении вайшнавов, эти знания существовали всегда, и уровень их детализированности намного превышал известные к концу 19-го столетия теософские данные. Ибо, если что-либо не известно для западного человека (включая наших дорогих православных), — это еще не означает отсутствия таких знаний у других народов!

Но, вопреки утверждениям ортодоксальных христиан [напр.303–305;502-504;452–453;614а], теософские воззрения не отрицают традиционные религии, но дополняют их по целому ряду разделов духовных знаний.

Помимо самого Верховного Господа, в Космосе существуют бесконечное число различных Иерархий в миллионах вселенных, которым принадлежат те или иные функции в работе Космоса как слаженного взаимосогласованного целого.

Духовная Иерархия начинается «вверху» от Самого Верховного Господа, продолжается — через могущественных пуруша-аватар и гуна-аватар — вниз, образуя как бы «лестницу» из групп живых существ, вплоть до наименее развитых невидимых астральных сущностей и минерального царства Природы.

Но обычно под Духовной Иерархией понимают такие группы Духовных Существ, чей уровень сознания и развития превышает человеческий уровень. Цель Духовной Иерархии совпадает с основной направленностью миссий Аватар — служение парамартха-сатье (Высшей Истине), которая есть не что иное, как Верховный Господь.

Космическая Иерархия — это вселенская цепь индивидуализированных Бого-выраженных существ, великих освобожденных Существований, выражающих собой атрибуты и аспекты Божьей бесконечной Самости; их могущество ступенчато понижается по мере степени отдаленности от Верховного Господа. [82;84;513].

Таким образом, наряду с высшими Божественными проявленими и "линией Аватар" — как "полномочных представителей" Верховного Господа — существуют своего рода постоянные "рабочие группы", которые, собственно трудятся над тем, чтобы гигантское вселенское проявление Господа (вират-пуруша) нормально работало и развивалось. Если Аватары предназначены в основном для ускорения эволюции, то эти "рабочие группы", или собственно Иерархии, помогают обеспечивать нормальное поддержание хода мировых и вселенских процессов… Все уровни и звенья этих Иерархий могут быть уподоблены, далее, "колесикам и винтикам" в функционировании огромного вират-пуруши (Космического тела — проявления Бога).

Общая картина гуна-аватар и других полубогов (куда относятся также Солнечные и Планетарные Логосы) дополняется сотнями и тысячами групп Дэв, стихиалей, Больших и Малых Строителей, Элохим`ов, Архангелов и Ангелами самого разнообразнейшего образа и могущества…

Существует также своего рода «иерархия» демонических существ, гнездящиеся в мирах клиппот (каббалистический термин), т. е. на "грязных задворках" галактики [633;32;401–403].

Основное отличие Духовной Иерархии — обеспечение эволюции всех живых существ и энергетических потоков «вверх», т. е. обратно к Богу. Силы Тьмы, или Хаоса, образующие демонические «иерархии», связаны лишь с 3-мя низшими планами нашего Физического Космического Плана — Физическим, Астральным и Ментальным (неполностью). Демонические существа связаны в своем существовании лишь с нисходящим от Бога «вниз» потоком энергий и инволюцией живых существ, т. е. все большим их погружением из Высших Миров в Материю.

Эзотерическая Доктрина [82;91;84] ко всему этому добавляет, что основной причиной существования в нашей солнечной системе и в пределах Земли сил Тьмы, является частичное несовершенство нашего Солнечного Логоса, ибо есть такие миры во Вселенной, которые полностью свободны от демонических начал. Например, их нет в системе Сириуса и частично в некоторых зонах Ориона [82;676;32;423].

Космические Иерархии отличаются между собой по следующим признакам, одному или сразу нескольким:

— особенностям происхождения и исторического развития;

— планетам, созвездиям или крупной галактической системе на Физическом плане, на которые проецируется или с которыми связана деятельность;

— тому Космическому Плану или уровням внутри него, с которых они обычно осуществляют свое влияние;

— функциональному назначению, или "космическая профессия";

— степени могущественности;

— спектру энергетических характеристик и трансфизические качества привлекаемых тонких энергий;

— направленности собственного развития в сверх-исторических масштабах;

— собственным характеристикам и трансфизическим свойствам Монад, или индивидуальностей, входящих в состав данной Иерархии;

— и т. д.

Отдельных признаков, характеризующих ту или иную Иерархию, — бесконечное множество. Поэтому иногда одну и ту же Иерархию по-разному обозначают в зависимости от рассматриваемого контекста… И, наоборот, одно и то же же обозначение (напр. Иерархии Сириуса, Владыки Венеры) может применяться к группам разных Существ.

Если учесть к тому же различные земные учения и разные традиции духовных знаний, станет понятной исключительная сложность предмета. Поэтому некоторые классификации или конкретные подразделения еще долго останутся вне возможностей их точного сопоставления!

Однако, наиболее частое и повторяющееся иерархийное обозначение — Владыки, Управители, Духи, или Чханы (на разных языках).

Существенное отличие всех Духовных Существований, входящих в состав той или иной Иерархии, от Аватар — их собственная постепенная эволюция. Аватары, наделенные всей полнотой качеств Верховного Господа, не развиваются сами!

Поэтому можно говорить, что Аватар никуда не уходит и не исчезает; Он находится вне времени, и конкретное Его появление на земле — это лишь то или иное проявление одного и того же всеприсутствующего Господа [см.144].

Сама тема Космических Иерархий — чрезвычайно сложна, и ряд вопросов вообще не поддаются умственному постижению ввиду связанности аспектов Их деятельности с духовными уровнями и планами. Описать это процессы развертывания Духа просто невозможно в терминах материального мира и эволюции Материи [91]. Мы приводим здесь лишь самые общие моменты.

Но есть очень простой и принципиальный в то же время тезис: никакие межзвездные Иерархии, зодиакальные влияния и т. п. не существуют сами по себе. Все они — суть следствие Божией Воли, ибо лишь Верховный Господь является первичной причиной всего проявленного и непроявленного! Этот тезис, кстати, четко прослеживается в изложении православного учения св. Иоанном Дамаскиным [242а]. Да, есть влияние планет, есть влияние звездных существований, но все они — суть следствия Первопричины-всех-причин, т. е. Божией Воли! Св. Иоанн Дамаскин, как и многие другие ранние христиане, знал «языческие» метафизические системы [см. также 349–350;223а;349], но он знал еще и цену им, распознавал первичное и вторичное, главное и второстепенное (чего никак не хотят делать многие наши современники!).

"Вот поистине голос Божий! Любовь человека не тщетна, молитва его не бессмысленна, упование его не ложно. Бхакти подобна нежному растению, которое тянется к солнцу, и с вышины ему навстречу несутся солнечные лучи…Члены разных каст, мужчины и женщины, все призываются в чертог Высшей Любви. Здесь не только предвосхищение слов Псалмопевца…" — восклицает православный о. Александр Мень, цитируя Бхагавад-Гиту [350,с.84]. Впрочем, за такие вот вольности его и «убрали»… Светлая ему память, отцу Александру, мученику нового времени!

Ступенчатое понижение могущественности полубогов, как и их численное увеличение, на более грубоматериальных Космических Планах объясняется следующей схемой, аналогичной ядерному последовательному делению ("почкованию"): Единый Господь на одном из последовательных этапов Своего проявления дает Трех (Брахму-Вишну-Шиву). Каждая из этих ипостасей подразделяется, далее, на мужскую и женскую части, образуя — Сарасвати, Лакшми и Парвати. Эти Шесть — ниже — отражаются сами в различных ипостасях, и т. д. и т. д. [113].

Именно этим и объясняется огромное многообразие Будд и миллионы богов индуизма. Однако, есть и другая причина: санскритское слово «дэв», или точнее — «дэва», означает любое бесплотное (невоплощенное) существо [82].

В других вселенных — с другими Троицами (Брахма-Вишну-Шивой) — свои собственные Иерархии [468–481].

Самые низшие, т. е. грубоматериальные, тела разных полубогов находятся на различных уровнях Космических Планов (см. Рис. 1) — что связано с занимаемым ими в Иерархии положением — от Астрального и Ментального до высших духовных Космических Планов. Какое отсюда может быть следствие? — Просто парадоксальное: полубог, у которого Астральное тело соответствует Шестому Космическому Плану, или Астральному Космическому, имеет более духовные желания, чем даже высшие уровни нашего Седьмого Физического Плана. Так что его трансцендентное желание, исходя из общей генеральной схемы последовательной материализации Воли Господа «сверху-вниз», будет для нас, на нашем Атмическом уровне, пониматься как высший космический закон, или Воля! А уж о Ментальном уровне понимания — здесь и говорить не приходится! [82;79].

Особое место среди великих Индивидуальностей, имеющих уровень полубогов, занимают Логосы — Солнечные и Планетарные.

Солнечный Логос, имеет физическое тело проявления в виде всей нашей солнечной системы, со всем, что в ней находится. Наиболее плотная часть Его божественной Монады — Духовное Солнце — невидимо физическим зрением; оно находится на Буддхическом плане, и потому наша солнечная система является "системой четвертого порядка" [82;9185-86;423].

Солнечный Логос — сфероидальный по форме. Его не-преступи-кольцо (т. е. периферия сферы влияния) охватывает семь планетарных цепей (семи священных планет с их семью оболочками-глобусами), несколько не-священных планет (куда относится и наша Земля) и все духовные существования внутри него. Это Духовное Солнце занимает позицию, аналогичную ядру жизни в центре атома.

Этот факт подтверждается в Бхагавата-пуране [471–472;663].

Если человеческие Монады могут быть уподоблены клеткам в теле-организме Небесного Человека (Планетарного Логоса), то по отношению к Солнечному Логосу они будут аналогичны атомам!

Этот факт имеет важнейшие практические следствия:

1. Никто не может совершать духовную практику автономно, вне конкретных условий, определяемых нашими Планетарным и выше — Солнечным Логосом, и

2. Никто не может после смерти попасть прямо к Верховному Господу, минуя соответственно условия Планетарного и Солнечного Логосов, как и Их отдельных помощников-"заместителей". Аналогичным образом, невозможно выйти на уровень Солнечного Логоса и космических с Ним связанных Иерархий и не соблюдать законов нашей Планетарной Иерархии!

Такой незыблемый принцип иерархической встроенности меньшего в большее отразил Господь Иисус Христос, сказав: "…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня" (Ин 14:6), а также "Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом" (Лк 16:10).

"Если смотреть с космических уровней, сфера {Солнечного}Логоса видится как огненный шар высочайшей славы, вмещающий в свой круг влияния планетарные сферы, такие же вибрирующие огненные шары..; вся система окрашена в определенный цвет, — Цвет жизни Логоса, Единого Божественного Луча…

Солнечный Логос характеризуется активностью на всех планах солнечной системы. Он — совокупность всех проявлений, от самого низкого и плотного физического атома до самого сияющего и космически эфирного Дхиан Чохана." [82,с.175].

Солнечный Логос — Великий Человек Небес — в то же время сам входит как часть в еще более крупную звездную систему, и эта Иерархия, естественно, заканчивается на Господе Брахме.

Планетарный Логос — также имеет сфероидальную форму. Ощие аспекты, связанные со свойствами нашей планетарной Иерархии, будут рассмотрены чуть ниже.

Наряду с Логосами, следует упомянуть и об ангельских «чинах», согласно православным категориям, изложенным в "Небесной Иерархии" св. Дионисия Ареопагита [см.48;408]. Ближайшее к Пресвятой Троице место занимают Серафимы, имя которых означает «пламенные» или «воспламеняющиеся»; затем следуют Херувимы ("имеющие разумение" или "изливающие премудрость"), Престолы (на которых Бог почивает разумно, и потому они называются Богоносными); далее следуют Господства, затем — Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы.

Д. Андреев [32] приводит иные подразделения, но они больше нигде не встречаются. У Э.Сведенборга [499–500] есть две основные группы: Ангелы низшего круга и Ангелы высшего круга.

Слово «Шамбала» сейчас вызывает у многих правоверных христиан нервную дрожь, т. к. они ассоциируют его полностью с сатанинским вертепом и его отражением в виде теософии и оккультизма.

В рериховском учении понятие о Шамбале является одним из основных, но все заявления рериховцев о своей «монополии» на якобы самые полные знания о Шамбале — неправомерны. Приводимые ниже воззрения покажут, что это не совсем так. А заодно позволят подойти вплотную к ответу на вопрос — "кто такие Махатмы?"

Наша планета — Земля — содержит множество разноматериальных уровней и слоев, общее число которых, согласно Д. Андрееву [32] составляет 242 (!). Все эти уровни и слои образуют в совокупности брамфатуру. Брамфатура Земли называется Шаданакаром. Не останавливаясь на системах нисходящего (инволютивного) ряда, отметим в общих чертах структуры восходящей (собственно эволюционной) направленности.

Каждый народ и нация имеет свою метакультуру, т. е. тонкоматериальную область на Астральном и Ментальном плане. Она образуется в связи с системой представлений, общим способом мировидения и иными культурно-мифологическими свойствами того или иного народа или нации. В итоге можно говорить о многослойных сегментах метакультур (нынешних и прошлых), которые напоминают дольку апельсина или, скорее, луковицы — если уподобить схематично этим плодам Землю, с ее видимыми и невидимыми областями.

Группы сравнительно однокачественных горизонтальных слоев — уровней, или миров — в пределах брамфатуры называются сакуалами. Выше, по уровню «тонкости» материальной субстанции и связанной с этим более высокой частоте вибраций, метакультуры народа, стоит метакультура нации, затем — сверхнарода, и т. д. Они образуют небесные страны (затомисы), в которых находятся невоплощенные души людей; подавляющее большинство этих Монад должны будут затем, рано или поздно, воплотиться на земле.

Наряду с трансмифами народов, «вертикальную» структуру Шаданакара пронизывают трансмифы мировых религий. Они видятся в пяти-шестимерных пространствах (число координат времени в которых достигает 200!) наподобие исполинских пирамид. Таких трансмифов — пять (поскольку мусульманство по своему происхождению эклектично — новый синтез христианства и иудаизма): индуизм, христианство, буддизм, зороастризм и иудаизм. Их, в целом, можно уподобить продолжениям соответствующих национальных метакультур.

Над сакуалами Просветления поднимаются затомисы и средние слои Шаданакара, включающие в себя и Небесную Россию…

Группы просветленных душ образуют синклиты — от синклитов наций до синклита всего человечества, в восходящем порядке. Так, выше синклита Небесной России находятся средние слои Шаданакара [см. также 267;499–500] — или иерархии Ангелов разного порядка и могущества…

Те, кого мы называем Ангелами, в принципе представляют собой как бы сборную группу Светлых Духов с самым различным числом тел ("принципов", или упадхи — в терминах Эзотерической Доктрины), пребывающих и имеющих возможность действовать на разном числе уровней и планов. Соответственно их могущество и сферы влияния — различны. Но эти области — лишь поле деятельности Ангелов и Архангелов, ибо само их происхождение и материальность — совсем иных порядков, относящихся к более высоким Космическим Планам.

Сакуала миров Высокого Долженствования переходит выше в еще более грандиозную сакуалу Космических Инвольтаций, а те миры, в свою очередь, восходят к сакуале Синклита Человечества, состоящей из семи сфер. Это — обители Планетарного Логоса и Его основных «заместителей». Сюда восходят лишь единичные представители Синклитов сверхнародов. Здесь же — Соборные Души народов, составляющие иерархию Великих Сестер — их около 40. У неопределившихся еще наций их роль играют Младшие Сестры.

Лучшие из рождавшихся когда-либо представителей человечества составляют Элиту Шаданакара — три сферы тончайшей материальности, куда, по сообщению Д. Андреева [32], вошли:

Эхнатон, Зороастр, Моисей, Осия, Лао-цзы, Гаутама Будда, Махавира, Ашока, Чандрагупта Маурия, Патанджали, Нагарджуна, Шанкара, Аристотель, Платон, все апостолы, кроме Павла, Титурэль, Мария Магдалина, Иоанн Златоуст, Августин, Франциск Азисский, Жанна д`Арк, Данте, Леонардо да Винчи…

Высшие из сакуал Шаданакара — сфера Планетарного Логоса, сфера Приснодевы Марии и сфера Великой Женственной Монады.

Нашим планетарным Логосом, или Небесным Человеком, является Санат-Кумара [79–92;422–425;61;676–678]. Санат-Кумара снизошел в область Земли около 18 миллионов лет назад [82;91;513], вместе с шестью другими Своими братьями-Кумарами** //** Сноска: Всего Кумаров — не четыре, как следует из экзотерических традиций индуизма, а семь [109–111;82;61]: четыре, включая Санат-Кумару, на Эфирном плане и три — на более тонком Астральном плане. — Прим. Ю.К. /// и группой из 144 тысяч душ Света, упоминаемых в Откровении Иоанна Богослова, которые добровольно вызвались помогать ему хранить пламя Жизни.

Первым, как сообщает Клер Профет [см.513], из земных Монад, кто ответил на Его зов эволюции, был Гаутама Будда, за ним — Господь Майтрейя и Учитель Иисус. Однако, это сообщение проверить нет возможности, из-за отсутствия аналогичных данных.

Отметим, что само слово "Планетарный Логос" не совсем точно отражает Его истинное положение: Господь Мира, Единый Посвятитель так же относится к Планетарному Логосу, как физическое воплощение относится к своей Монаде. Поэтому истинный Санат-Кумара может быть скорее назван Безмолвным Наблюдателем, и его точка эволюции настолько опережает таковую Адепта, насколько уровень последнего опережает таковой животного человека. Он же, одновременно, играет роль планетарного Аватара, т. к. наряду с Ним существует также и Планетарный Дух — сущность, находящаяся еще на инволюционной дуге своего развития [82;91;86]. Возможно, что это — та самая Земля-Алес, которая недавно проявилась группе московских контактеров [см.52;556].

Остальные Кумары и пришедшие с Ними Духи образуют фокусы планетарной духовной силы, аналогично силам, эманируемым из головной, сердечной и горловой чакры. Внутренняя группа Господа Мира состоит из трех отделов, возглавляемым тремя Буддами Действия. Это [79]:

1. Ману — аспект Воли (сюда входят, кроме самого Ману, Учитель Юпитер и Учитель Мория);

2. Боддхисаттва — аспект Любви-Мудрости, или Христос Мировой Учитель**; //** Сноска: Именно Он вошел в тело Учителя Иисуса в момент крещения в реке Иордан и дальше действовал как Иисус Христос [74;634]. В терминах другой эзотерической школы, это был Сананда-Кумара [61]. — Прим. Ю.К. /// в этот отдел Иерархии входят также несколько Учителей;

3. Махачохан (Господь Цивилизации) — аспект Ума.

Ниже этих трех отделов находятся четыре ступени Посвященных, разные ступени учеников и люди, находящиеся на Пути испытаний.

Выше планетарной Иерархии находится единая система — Совет Сириуса, которая сама входит как одна из частей в состав Солнечного Логоса…

По сути сходная картина видна и из данных Рене Генона [171].

Возвращаясь к "Розе Мира" [32], можно заключить, что синклиты метакультур существуют как бы полуавтономно от Иерархии Шамбалы, но главным руководящим центром по отношению к эволюции человечества и всей планеты в целом является именно Шамбала. Последняя может быть уподоблена стержню, пронизывающему все планы — видимые и невидимые — со всеми синклитами национального уровня и сверхнародов. Соответственно, и уровни святых и национальных праведников, и степени их участия в программах Шамбалы будут различными.

Взаимодействие с Шамбалой иных планетарных Иерархий и их участие в эволюции земного человечества начинается, согласно Д. Андрееву [32] и еще одному источнику [267], уже на уровне средних слоев Шаданакара, и это, в целом, подтверждается и М. Генделем [170]. Ибо сама Земля как брамфатура входит в виде части в состав макробрамфатуры. Например, значительное влияние на нас оказывает Орион — система брамфатур гигантской силы.

Созвездие Орион подразделяется на три зоны [676]: верхняя находится под управлением звезды Бетельгейзе (здесь правят Иерархии Света); нижняя — контролируемая звездой Ригель — находится под властью князей Тьмы (триада правителей, называемая ОМНИ). Центральная же зона — Эль Ан Ра — есть область «перекрытия», или поприще борьбы сил Света и Тьмы.

Система макробрамфатуры Сириуса полностью свободна от демонических начал, и она играет огромную роль в жизни нашей планеты. Например, то, что нам известно как Закон Кармы — есть один из основных аспектов такого влияния [82].

Многие светлые и высокоразвитые Духовные Сущности из системы Сириуса и Ориона, а также из иных миров без труда преодолевают космические пространства и выступают нашими помощниками и друзьями [82;79;32;422;513;676-678а;170;587;69].

Что касается Архангелов, здесь нужно перечислить следующих [423–425;676-678а;408;402–403;10–13;48]:

1. Архангел Гавриил — наиболее известный в христианстве Дух. Он — провозвестник и служитель Божественного всемогущества; изображается обычно с райской ветвью или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа в другой.

2. Архангел Михаил — второй наиболее известный Высокий Дух — воевода небесных сил. Он «заведует» борьбой с демоническими силами Тьмы, и потому чаще всего изображается с мечом и щитом (иногда — с белой хоругвью с крестом, копьем или ветвью финиковой пальмы). В его власти — дать защиту от атак темных сил, и с этими просьбами к Нему чаще всего и обращаются люди.

3. Архангел Рафаил — целитель недугов; изображается с сосудом лекарства в левой руке.

4. Архангел Уриил — Архангел Огня — просветитель человечества; изображается обычно с огненным мечом в правой руке и в левой держит огонь.

5. Архангел Селофиил — Архангел Молитвы — изображается со сложенными на груди руками.

6. Архангел Иегудиил — Архангел Славы Господней; изображается с золотым венцом или короной в правой руке и с бичом из трех веревок — в левой {хорошие символы для отраженных аспектов Ананда-шакти и Айшварья-шакти Верховного Господа — см. выше!}.

7. Архангел Варахиил — Архангел милости Божией (милость идет через него).

8. Архангел Иеремиил — Архангел возвышения к Богу всех человеческих способностей. Изображается с весами {Кармы? — Ю.К.}.

Элита Юпитера и его спутников создала внутри Шаданакара два слоя своих инвольтаций, один слой создан Сатурном и его спутниками, один — Ураном, один Нептуном. Все они составляют сакуалу планетных влияний (инвольтаций) [32].

Все известные нам из астрономии планеты солнечной системы взаимодействуют, соприкасаясь, на уровне Буддхического плана [170]. Далее, фактически в пределах каждой планеты нашей видимой солнечной системы имеются свои школы духовного развития [82;677;676]. Поэтому неудивителен факт их влияния и участия в нашей планетарной эволюции.

Однако, наша планета не входит в состав семи священых планет системы Центрального Духовного Солнца, и потому роль ее в событиях космического масштаба на уровнях тонких планов — очень небольшая [82]. То есть это — своего рода "космическая провинция". Лишь на видимом Физическом плане участие и роль Земли в событиях солнечной системы — несколько более значительная.

Эзотерическая Доктрина ко всему этому указывает на четкую связь Духов, составляющих Иерархии, с определенными типами космических энергий [82;83–84;91;423–425;677-678а;61].

Эти связи Индивидуальностей, входящих в нашу планетарную Иерархию, составляют как бы третий основной аспект — относительные автономные деления — наряду с Синклитами и Шамбалой.

Для того, чтобы понять эту сторону деления нашей планетарной Иерархии, следует иметь представления о Семи Космических Лучах.

"Семь Лучей являются первым разделением божественной троицы Духа-Сознания-Формы, и они обеспечивают все поле выражения для проявленного Божества…

Эти семь типов лучей являются семью потоками энергии, вытекающей из запаса центральной энергии {Господа}…

Семь лучей, следовательно, являются воплощениями семи типов сил, которые показывают нам семь качеств Божества. Эти семь качеств обладают, в свою очередь, семиричным воздействием на материю и формы, обнаруживаясь во всех частях вселенной…" [83,с.33–35 и 34].

Перечислим конкретные качества и названия всех Семи Лучей, а также — их соответствия семи Космическим планам [79;82–84]:

1-й Луч: Воля-Могущество…………. План Божества (Мир Бога)

2-й Луч: Любовь-Мудрость………… План Монадический

3-й Луч: Активный Разум……………. План Духа (Атма)

4-й Луч: Гармония-Красота…………. План интуиции (Буддхи)

5-й Луч: Конкретное знание…………. Ментальный План

6-й Луч: Преданность-Идеализм……. Астральный План

7-й Луч: Церемониальный порядок….. Физический План

Мы специально употребили здесь слово «план» с малой буквы, а в самой таблице — с большой: подобная соотнесенность Семи Лучей характерна как для самих Космических Планов (применительно к макро-Лучам), так и к семи планам нашего низшего Физического Космического Плана (см. Рис. 1), т. е. к семи Мирам.

Три первые Луча считаются основными, т. к. сопряжены полностью с основными энергиями Триединого Господа; остальные четыре луча — вторичные: они суть подразделения Третьего Луча.

Приведенная таблица, отметим особо, согласуется и с учением древнеегипетских Иерофантов о семи октавах вибраций [см.587], и с теорией розенкрейцеров [см.170].

1-й Луч — голубой — архангел Михаил, архея** // ** Сноска: Архея — близнецовое пламя, или Божественное дополнение Архангела, его полярное отображение в женской ипостаси. /// Вера;

2-й Луч — желтый — архангел Иофиил, архея Христина;

3-й Луч — нежно-розовый, глубокий розовый и рубиновый — архангел Самуил и архея Милосердие;

4-й Луч — белый и перламутровый — архангел Гавриил и архея Надежда;

5-й Луч — зеленый — архангел Рафаил и Мать Мария (Богородица);

6-й Луч — пурпурный и золотой — архангел Уриил и архея Аврора;

7-й Луч — фиолетовый и пурпурный — архангел Задкиил и св. Аметиста.

Как можно заметить, в приведенной таблице [513] Мать Мария одновременно выступает в роли археи Пятого Луча. Означает ли это, что остальные археи с Нею сравнимы, или что Ее богоизбранность от этого меньше? — Ничуть!

Известные сейчас Чоханы (т. е. Управители, Иерархи, Владыки) планетарных Семи Лучей, следующие [79;513]:

Маха-Чохан (Владыка над всеми Семью планетарными Лучами); махатма Эль Мория — 1-й Луч; Владыка Ланто (до него — махатма Кут Хуми, т. е. Учитель К.Х.) — 2-й Луч; Павел Венецианец — 3-й Луч; махатма Серапис Бей — 4-й Луч; Учитель Илларион (он же — св. ап. Павел) — 5-й Луч; Владычица Нада — 6-й Луч; махатма Сен-Жермен и Порция (до них — Гуань Инь) — 7-й Луч.

Совершенно особую роль в планетарной нашей Иерархии играют Властители Кармы, или руководители Кармических Советов, чья соотнесенность с Лучами, согласно непроверенным данным Клер Профет [513], следующая:

1-й Луч — Божественный Направитель (Учитель Сен-Жермена);

2-й Луч — Богиня Свободы;

3-й Луч — Вознесенная Владычица Нада;

4-й Луч — Элохим Циклопей;

5-й Луч — Афина Паллада;

6-й Луч — Порция, Богиня Справедливости;

7-й Луч — Гуань Инь, Богиня Милосердия.

Наши планетарные Кармические Советы соотносятся в своей деятельности с вселенскими Владыками Кармы [109–111;118;82;91;424].

Шамбала, как высший центр координации эволюции на Земле, имеет несколько уровней и основных отделов [ср.79;83;92;445;587;361;312–313;171;170;60;267;109–111;39]. Так, помимо трех основных отделов — Ману, Боддхисаттвы (Космического Христа, или Сананда-Кумары) и Махачохана, существуют Верхняя Палата (по Д. Андрееву — Синклит Мира?), связанная через Совет Сириуса с трансгалактическими Иерархиями; разного уровня совещательные и Кармические Советы, взаимодействующие с «местными» Синклитами и метакультурами затомисов. Поэтому до известной степени оправданы делающиеся различия между Шамбалой и Иерархиями [91;32;267].

Иерархия простирается далеко «вверх» от человечества и пятого царства — Махатм; Шамбала же как центр координации планетарной эволюции проявлена (в своих низших аспектах) на уровне 2-го Эфирного слоя. Поэтому обычным зрением ее никто увидеть не может. Кроме того, в состав Иерархии входит, как один из низших уровней, часть человечества, воплощенная на планете, — Мировые Служители, которые бескорыстно служат Богу и человечеству.

Как реализуются приведенные иерархические подразделения на практике? — Несмотря на все разнообразие мировых религий (и если не брать явно урезанных, частных учений) схема религиозного прогресса — одна и та же:

ученик (неофит) — > духовный Учитель (Гуру, Духовник) — > Аватара — > Верховный Господь (в совокупности Его личностных и имперсональных аспектов).

Рериховская и отчасти теософская схема предусматривает несколько иное содержание этих частично сходных делений:

устремленный — > ученик — > посланник Иерархии (ее "представитель") — > Махатмы — > некий Вечный Принцип ("центральная точка").

В первом случае подразумевается упорная религиозная практика, начинаемая от послушания до прохождения некоторых ступеней посвящения. Хотя последние — экзотерические и напоминают скорее благословение, их не так просто заслужить!

Духовник (Гуру) — это тот, кто учит служить Господу; он дает больше индивидуальные, чем групповые рекомендации новичкам [585;585а;488;41;47а;47б;43–47;456–458].

В те, сравнительно редкие, времена, когда живой Аватара присутствует на земле (как это было примерно 5 тыс. лет назад с Господом Кришной и ныне с Шри Сатья-Саи-Бабой) надобность в духовном Учителе во-многом отпадает. В современных центрах Сатья-Саи-Бабы, существующих во многих странах и города, никто не смеет называть себя Гуру!

Во втором случае в качестве Посланников рассматриваются или Рерихи, или Е.П. Блаватская, или Алиса А. Бейли [405;93а], или нынешняя Элизабет Клер Профет [674а;438;440–442;116;37;423–425]. Ученики же должны больше совершать мысленные усилия (дающие во-многом и лишь умственные результаты!) и, что касается рериховцев и ранних теософов, сидеть с раскрытым ртом, ожидая очередного откровения или указания «сверху». Кроме того, индивидуальная работа здесь явно уступает групповым методам практики. Последние, обычно, сводятся к слушанию речей руководителей теософского общества (ТО) и отрывков из «первоисточников» — ЕПБ или ее учеников. Как заметил Лама Оле Нидалл [378], все это — скорее говорильня, чем настоящая духовная практика.

В одной из работ А.А. Бейли [80] есть ценнейшие практические рекомендации по медитативной практике, но Е.И. Рерих и некоторые ее последователи полностью отрицают все работы махатмы Джуал Кхула, подозревая обман со стороны духов [441].

На некоторых людей параллельная соотнесенность истории возникновения Агни-Йоги с мировым коммунистическим движением может оказать даже ошеломляющее воздействие. Здесь воистину есть над чем задуматься, и столь обычный сейчас вывод — "подразумевался на русский коммунизм, но космическая Община и высшие гуманистические ценности" — не может удовлетворить дотошного исследователя. Ибо сколь-либо малый анализ вопроса об отношении Живой Этики к коммунизму здесь позволяет приоткрыть завесу над целым рядом удивительных аспектов и ньюансов самого учения Агни-Йоги.

Довольно известен следующий факт: в 1926 г. Н.К. Рерих срочно прерывает Гималайскую экспедицию и едет в Москву с посланием махатм к советскому руководству. В июне 1926 г. он встречается с наркомом иностранных дел Чичериным и вручает ему следующее письмо [444,с.8–9;514,с.73]:

"На Гималаях мы знаем совершаемое вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничстожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотою. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли двери дворцов. Вы увидели неотложность построения домов общего Блага.

Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременно, также мы признали своевременность вашего движения и посылаем Вам всю нашу помощь, утверждая Единение Азии. Знаем, многие построения совершатся в годах 28-31-36. Привет Вам, ищущим Общего Блага!"

Николай Константинович Рерих передал от имени тех же махатм и ларец со священной гималайской землей. В сопроводительной записке говорилось: "На могилу брата нашего Махатмы Ленина… Не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу." [514,с.73].

Да, всеобщий процесс растления массового сознания, столь характерный в эпоху Кали-йуги, коснулся и Русской Православной Церкви. И стоит процитировать здесь выдержку из "Отца Арсения" [49,с.58–59 и 25]:

"В народе упала вера, люди забыли свое прошлое, забросили многое дорогое и хорошее. Кто виновен в этом? Власти? Виноваты мы с вами, потому что собираем жатву с посеянных нами же семян.

Вспомним, какой пример давали интеллигенция, дворянство, купечество, чиновничество народу, а мы, священнослужители, были еще хуже всех.

Из детей священников выходили воинствующие атеисты, безбожники, революционеры, потому что в семьях своих видели они безверие, ложь и обман. Задолго до революции утратило священство право быть наставником народа, его совестью. Священство стало кастой ремесленников. Атеизм и безверие, пьянство и разврат стало обычным в их среде.

Из огромного количества монастырей, покрывавших нашу землю, лишь пять или шесть были светочами христианства, его совестью, духом, совершенством веры. Это — Валаамский монастырь, Оптина пустынь с ее великими старцами, Дивеевская обитель, Саровский монастырь, а остальные стали общежитиями почти без веры, а часто монастыри, особенно женские, потрясали верующих своей дурной славой.

Что мог взять народ от таких пастырей? Какой пример? Плохо воспитали мы сами народ свой, не заложили в него фундамент веры… Поэтому так быстро забыл народ нас, своих служителей, забыл веру и принял участие в разрушении церквей, а иногда и сам первый начинал разрушать их…

Действительно, в 16–17 вв. стало морально падать русское духовенство, и только отдельные светочи русской церкви озаряли ее небосклон, а до этого оно было главной силой Руси."

И теперь, целых три Русских Православных Церкви — РПЦ Московской Патриархии, Русская-Церковь-Заграницей и Катакомбная занимаются «разборками», вместо того, чтобы хоть что-то сделать благотворительного для нищего населения. Зато пугать неискушенных в духовной грамоте людей «язычеством» и играть на чувствах «ура-патриотизма» — это получается очень неплохо.

И ныне, выпив по чарке водки и закусив мясцом, обыватель предпочитает поговорить о русской духовности, или (если позволяют доходы) идет просить батюшку освятить новый «Мерседес», полагая, что Христос должен еще заботиться и об имуществе православных.

Но виновна ли вся Церковь, или, может быть, учение Господа Иисуса Христа устарело, нуждалось в пересмотре или в еще одном «обновлении»?

Не секрет, что одной из причин упадка религии была деятельность все тех же народников и социалистов, народовольцев и большевиков!

Но революция 1917 года принесла с собой и массовые репресии сотен тысяч верующих. Это — другая, не менее важная, сторона упразднения Церкви, ставшей "рассадником лжи и суеверий".

Новая коммунистическая власть, под прикрытием лживых уверений о свободе совести, вероисповедания и исправления религиозных обрядов репрессировала тысячи людей, а в течение 30-40-х гг. даже многие сотни тысяч (!), которые за посещения церкви и рассуждения о Боге, были лишены имущества, брошены в лагеря и подвергнуты пыткам.

Все это красочно описано не только в "Отце Арсении" [49], но и в других книгах — у Пантеса Киросона (Степана Сорокина?) [267], а также [456–458;47а;47б;41а].

Стоит назвать здесь и несколько мучеников за веру — епископ Пермский Андроник (Никольский), закопанный живым в землю 20 июня 1918 г.; архиепископ Воронежский Петр (Зверев), замороженный в карцере 26 января 1928 г.; растрелянные в 1937 г. Митрополит Казанский Кирилл, архиепископ Волоколамский Феодор, митрополит Крутицкий Петр…

"… Когда в 1925 г. скончался находившийся под домашним арестом патриарх Тихон, его похороны вылились в такую миллионную демонстрацию, перед которой померкли все внушенные правительством и партией массовые изъявления горя… {при похоронах Ленина}. После этого тактика была изменена и церковь расколота изнутри. Преемник покойного патриарха {ставленник ЧК митрополит Сергий}выступил с заявлением, что отныне радости безбожного государства — и наши радости, его горести — и наши горести. Превышая свои полномочия, высший иерарх русской церкви включил в текст великой ектиньи моление о "властях предержащих" и о пребывании их "во всяком благочестии и чистоте"… Большинство священников или отказывались напрямик, или уклонялись от поминовения властей при богослужении. На саботажников обрушились кары — отнюдь, впрочем, не церковные. За тысячу лет своего существования русская церковь насчитывала среди своих святых едва ли не десяток мучеников за веру. Теперь эта недостача была пополнена в изобилии. Тысячи священников и верующих мирян погибли в тюрьмах и трудлагерях… К середине 30-х годов в Москве из 600 действующих церквей уцелело едва ли 40, а в Киеве, например, остался открытым единственный собор. Судьбу православной церкви разделили и все другие вероисповедания." [32,с.433–434].

Вероятно, многие скажут: "Да, конечно, все это ужасно. Но ни Рерихи, ни Махатмы, скорее всего ничего об этом не знали. Они, как дети, поверили в объявленные советским руководством лозунги и обещания. К тому же очень часто люди, ориентированные на духовность, просто не замечают недостатков других, они часто верят другим людям на слово."

Но такое мнение, на самом деле, очень ошибочно, причем по целому ряду моментов. Во-первых, Н.К. Рерих уже по внешнему виду российской «глубинки» мог оценить, по дороге в Москву, не только широкомасштабность, но общую направленность «духовных» преобразований страны. Во-вторых, духовные люди видят (экстрасенсорно или интуитивно) аурические качества того человека, с кем они общаются.

Об этом свидетельствует вся православная литература, посвященная житию оптинских старцев, не говоря уже о прозорливых святых — Серафиме Саровском, Старце Феодосии, Амвросии Оптинском и др. [41а;44–45;46; и др.].

Аура всех материалистов пронизана черными и темно-красными тонами!

В-третьих, анализ оккультно-теософской литературы [напр.76;91;80] показывает, что Махатмы избегают вообще давать какие-либо оценки общественным деятелям или другим людям в миру. Они вообще не выступают с какими-либо широкими общественными заявлениями, но помогают нередко в каких-либо важных для многих критических ситуациях. Во всех таких случаях это происходит не только анонимно, но чаще всего даже не осознается теми, кому оказывается огромная поддержка из невидимых Миров. Этот факт анонимности подверждается и в рериховской литературе [269–271;586;454]. Очень редко, в специальных случаях, Махатмы могут являться лично, материализуясь непосредственно перед избранным человеком или сразу несколькими людьми. Но это личное явление Махатмы — огромная честь, и ее следует заслужить! Яления Махатм Марксу и Ленину [см.514;443] — или ложь, или явления демонических духов под видом Махатм.

Махатмы, выйдя за ограничения человеческого состояния, поддерживают постоянную связь с Синклитами. Ограничения нашей пространственной разобщенности — даже в тысячи и десятки тысяч километров — не имеют никакого значения в Астральном и Ментальном планах, и не лимитируют возможности получения нужной информации или личного перемещения в Тонком теле в интересующий район планеты. И то, и другое осуществляется Махатмами мгновенно. Что творилось в Небесной России — они не могли не знать! Эманации страха и страдания, массовое умопомрачение и борьба — все это элементарно может быть распознано над тем или иным городом или страной даже на очень больших расстояниях, и самих методов здесь может быть несколько…

Что касается личности Ленина, то Махатмы безошибочно распознают личность вообще любого человека. Это происходит не на основании пропагандируемых им лозунгов, носимых знаков религиозной принадлежности и других внешних признаков. Оценка происходит по характеристикам ауры, состоянию внутренних огней и особенностям работы отдельных центров (чакр). Учитывается направленность лепестков чакр, динамика энергетических потоков и множество других признаков [80;82;83;91;86;261–265]. Обмануть Махатму здесь просто невозможно!

Нет! Махатмы не могли не знать, что творится в Советской России, и какие гонения на верующих в ней обрушились. Почему же тогда они приветствовали советское руководство? Чтобы понять, что это были за «махатмы», стоит сопоставить ту широкомасштабную борьбу с духовностью в условиях коммунистического режима с характером положений и тезисов Агни-Йоги.

"Умонастроение определенного типа, ныне весьма распространенного, не отличает духовного от интеллектуального. Гуманитарные науки, искусство, общественность, этика, религия, науки физико-математического и биологического циклов, даже некоторые аспекты техники — все сваливается в кучу. Творчество Калидасы и Дарвина, Гегеля и Эдисона, Рамакришны и Алехина, Сталина и Ганди, Данте и Павлова рассматривается как явление одной и той же области — «духовной» культуры……Ясно как день, что здесь перед нами два совершенно разных ряда явлений: духовный и интеллектуальный…

Подмена понятия духовного понятием интеллектуального, причем с сохранением именно термина «духовный», столь повсеместна в России и даже на Западе, что становятся совершенно ясными ее смысл и цель. Ее смысл и цель — все в том же стремлении вывести человеческую психику из области высших ценностей в область ценностей утилитарных.

…Провозглашать материальный достаток и внешнее покорение сил Природы ради опять-таки материального изобилия человечества ценностью основной и наивысшей, целью организованной борьбы масс во всем мире, идеалом общественного развития… — это есть или трагическая ошибка, или полусознательный обман…

… Не трудно представить себе, что эта Доктрина {здесь, конечно, имеется в виду не "Тайная Доктрина" Е.П.Б., но диалектический материализм — Ю.К.}, тесно связанная генетически с предыдущими звеньями западной философской и научной традиции, даже с христианством, разрабатывалась, однако, при активной помощи тех сил, которые озабочены созданием мощного учения, долженствующего сделаться ведущим в человечестве, но ведущим по лестнице идейно-социальных подмен к такому состоянию общественному, культурному, психологическому и техническому, откуда останется лишь один короткий скачок до абсолютной единоличной тирании…

Железно-упрямый, не желающий уступать ни пяди, буквально с пеной у рта отстаиваемый материализм; жгучая, до неистовства доходящая ненависть ко всему, что можно заподозрить в религиозности, в мистике или идеализме; полное исключение духовных ценностей, приравнивание их к пережиткам древности и утверждение лишь материального и интеллектуального рядов ценностей; поставление во главу угла идеи о материальном изобилии большинства; благословение любых средств, если они способствуют достижению этой цели; провозглашение диктатуры пролетариата одной-единственной партией, а еще позднее — подмена партии фигурой единовластного вождя; возвещение суровой необходимости подчинения всех остальных классов общества, а потом физическое уничтожение мешающих классов; строгий контроль государства, т. е. единовластной партии, над всей идейной и культурной продукцией общества; колоссальная роль, отводимая технике, машине, индустрии, автоматизации — автоматизации и производственных процессов, и социальных отношений, и самой психики — все это и многое другое приобретает под новым углом зрения новый и достаточно зловещий смысл…

… Она {квазидоктрина}развивала в воспитуемом смелость, ибо смелость эта была нужна государству для борьбы с врагами и для грядущих боев за всемирную власть. Воспитывалась воля, но такая воля, которая покорна государству и квазицеркви и тверда в осуществлении их — и только их — директив. Воспитывалось чувство товарищества, но товарищества по отношению только к тем, кто неукоснительно и твердо отстаивал дело именно этого государства и этой квазицеркви. Воспитывалась правдивость и честность, но честность особого рода: такая честность, когда человек, не колеблясь, предаст товарища, друга, отца, выдаст любую доверенную ему тайну, если они хотя бы в деталях противоречат интересам государства и указаниям квазицеркви. Воспитывалось творческое отношение к труду — все ради эффективности трудовых процессов в интересах той же квазицеркви и того же государства. Поощрялась жажда знания, но направлялась она по строго определенному руслу: такому руслу, которое обеспечивало технический прогресс и формирование определенной идеологии. Все это окрашивалось тщательно культивируемой, выращиваемой, питаемой, поливаемой, подогреваемой ненавистью к врагу, причем врагом считался каждый, мыслящий иначе, чем квазицерковь. В итоге получалась развитая, энергичная, жизнерадостная, целеустремленная, волевая личность… Создавался законченный тип самоуверенного фанатика, воображавшего, что его государство — лучшее из всех государств в мире, его народ — талантливее всех народов, его квазицерковь — ковчег абсолютной истины, его идеология — безупречно правильна, его вождь — непогрешим… все же остальное — ветошь, исторический мусор, только мешающий жить и осужденный на безжалостное уничтожение."[32,с.423–426 и 435].

Я не случайно привел столь длинную цитату — теперь вы сами можете сопоставить коммунистическую доктрину с учением Живой Этики: они похожи, как два близнеца. Только вместо руководства КПСС можно поставить «Иерархия», вместо партийных вождей — «махатмы», а вместо "самое передовое в мире учение" — "самая синтезирующая из всех Йог". Вместо слова «враги» можно с успехом применять «темные», а вместо "красное знамя" — "знамя Майтрейи!". {Из последующего изложения будет видно, что это так!}

Ниже — во втором разделе — мы покажем направления самой практики Живой Этики, т. е. куда нас зовут, к чему призывают и от чего предостерегают книги Агни-Йоги.

"Главная наша задача изучать науки честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок, ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством. Могут ли некоторые ученые утверждать, что они умеют относиться к фактам и умеют понимать их с полной честностью? Но мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы являемся еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму. Радостно осознавать, что имеются такие ученые, как Эйнштейн, Милликан, Брогли, и мы чувствуем себя безопасными под испытанным руководством этих пилотов," — писал Н.К. Рерих в 1930 г. [444,с.229]. Эта высокопарная глупость сочетается у него страницей ниже с самой прямой подменой:

"На земном плане знаменитый английский хирург, Джон Фентер, провел годы молодости на фабрике мебели. Он всегда приписывал замечательную верность руки столярному опыту. Знаменитый эльзасский философ, Яков Беме, был сапожником. Он обдумывал свои философские системы, делая сапоги." Не философом был Я. Беме, а боговдохновенным мистиком. И не философские системы он придумывал, но думал о Боге и о Христе-Богочеловеке! Об этом свидетельствуют все работы Беме [97–98]. Разница — огромная, ибо памятование о Господе — практика освобождающая, подлинно духовная, а не только развивающая, как, например, философствование материалистических ученых.

Что же касается удивительных прозрений Живой Этики о роли любого труда и о совместимости пролетарского монотонного труда с философско-интеллектуальным творчеством, тот же Д. Андреев в "Розе Мира" приводит следующую, более точную характеристику:

"Духовной — в точном смысле слова — продукции рабочего класса не существует вообще, его интеллектуальная продукция ничтожна. Рабочий класс — не венец человечества, а его трагедия, его memento mori ("помни о смерти"-лат.), грозное напоминание о том, что миллионы людей, потенциально ничем не отличавшихся от остального полноценного общества, осуждены этим обществом на духовное скопчество, на культурное вырождение, смягчаемое лишь тем, что эти несчастные в подавляющем большинстве сами не понимают всего ужаса своего положения. Утратившие связь с Матерью-Землей и не вознагражденные за это приобщением к мировой культуре, психически искалеченные вечной возней с машинами, эстетически колеблющиеся от красот индустриального пейзажа до частушки и пошлой олеографии, эти люди становятся жертвой одуряющей скуки, как только оказываются наедине с самими собой. Они, как огня, боятся тишины, ибо тишина ставит их лицом к лицу с их душевной опустошенностью. Природа для них мертва, философия смертельно скучна, искусство и литература доступны им лишь в самых сниженых своих проявлениях, религия вызывает в них лишь высокомерную насмешку невежд, и только наука вызывает у них чувство инстинктивного уважения, как нечто, бесспорно высшее, чем они. Их отдых — карты, водка, домино, спорт, примитивный флирт да кинематограф…

Закономерно и логично, что именно эту человеческую формацию Доктрина возвела на пьедестал; именно из нее создаются кадры партии…" [32,с.431–432].

Эти повсеместные подмены в учении Живой Этики касаются даже действительно священного понятия — Шамбалы. "Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычное значение для Азии таинственного слова Шамбала" [444,с.152]. Просьба показать эти упоминания в Ведах! В Бхагавата-пуране, например, есть единственное упоминание в связи с пророчеством о Калки-Аватаре [470–474;663]; в Гаруда-пуране [241] — нет ни одной ссылки…

Эта манера — ссылаться в своих утверждениях на Веды, не указывая, где конкретно это говорится — свойственна, впрочем, очень многим современным авторам, включая, например, Раджниша (Ошо)!

Немалая заслуга Рерихов действительно была связана с тем, что они собрали все упоминания о Шамбале [напр.445], преимущественно в народных легендах, экзотерических буддийских работах и в редких западных первопечатных книгах. Но ряд вполне сопоставимых между собой новых источников [79;91;39;423–425;676-678а;652] показывает, что большинство сообщений Рерихов не связано с секретными книгохранилищами Иерархии, с летописями Шамбалы на эфирных планах!

Главную опору своих материалистических воззрений Рерихи делали на буддизм. Но не надо даже быть специалистом, чтобы увидеть — буддизм Е.И. Рерих [436;440–443] отличается от буддизма Миларепы или других учителей [194–195;354;538–541;544;601–603;584;585;580], как луна от солнца или курица от орла!

Например, облик Господа Будды в изложении Е.И. Рерих [436] — это образ некоторого очень хорошего человека, достигшего просветления (но отнюдь не всезнания, как это приписывали "хитрые священники"!). Интересно, что подобные искажения — заявления о чисто человеческом уровне Будды и представление Его в качестве некоего моралиста — удивительно сходны с Толстовскими воззрениями о Христе; ведь не секрет, что Л.Н. Толстой так ничего и не понял в православных откровениях о Сыновстве Божием, о богочеловечности [546;32]. Что касается Будды, то подобные воззрения не совпадают даже с весьма вольными трактовками буддийского учения Е.П.Б., безусловно относившей самого Господа Будду к сверх-человеческому царству Махатм [109–111;122]!

Будда выступает у Рерихов в виде обычного мятежного реформатора (протестанствующего типа), гневно обличающего всех брахманов без исключения и призывающего безусловно талантливые внутри народные массы к просветлению и борьбе за свои права! Идея Спасения всех существ — центральный момент буддизма — вообще непонятна приземленному сознанию: "чего там спасаться, когда нам и в Материи хорошо!"

Но обвиняя индуистских брахманов и буддийских лам в многочисленных приписках и своекорыстных искажениях, Е.И. Рерих вообще обнаруживает полное незнание восточных традиций парампары — передачи учения в виде цепей преемственности.

Брахманы в древней Индии, как минимум, 10–15 лет своего ученичества должны были изучать все тонкости ритуальных действий и отправления обрядов. Они учили не только тысячи стихов Вед и других священных текстов наизусть, не имея возможности даже поменять местами слоги или буквы в тексте (!); несколько лет уходило также на изучение ритмических особенностей и отработке четкости произношения ведических мантрамов! Неимоверная оккультная мощь очищенных аскетическими подвигами брахманов, в случае каких-либо ошибок в ритуальной практике могла вызвать наводнение, ураган в соседней деревне или даже материализацию демона! [663;470–474;480;608;401;338–343]. Хотя сословие брахманов действительно начало вырождаться к началу Кали-йуги, т. е. сразу после ухода Господа Кришны, многие традиции остались незыблемыми и по сей день!

В буддизме чистота большинства основных аспектов учения (хотя и с ограничениями, с учетом человеческих ограниченных возможностей познавания!) поддерживается не менее тщательно, и буддийские цепи ученической преемственности несут традиции многих веков. Линии передачи Учения там насчитывают множество поколений учеников, причем точно известно кто получил передачу от кого, какие были ученики и т. д. То есть составляются нечто вроде "генетического древа", или "духовные наследственные линии".

Конечно, со стороны отдельных служителей индуизма и буддизма было немало случаев злоупотреблений и корыстных искажений, особенно в последние столетия и в изолированных горных районах. Факты здесь могут быть даже документированы [113]. Более того, прерывание некоторых линий ученической преемственности вело даже к возникновению в различной степени демонизированных местных культов и даже сатанизма под вывеской религии [386]. Но представлять восточные религии как надувательство масс со стороны корыстных священнослужителей — значит грубо искажать Истину!

Немало глупостей содержат рассказы Е.И. Рерих о Господе Кришне. Чтобы оценить ее «перлы» просвещающего энциклопедизма приведу краткую выдержку из одного письма [441,с.293]:

"…Ошибочно сведение, что Кришна утверждал браманизм. Все Великие учителя принадлежали к касте кшатриев, считавшейся в древнейшие времена самой высокой. Существует много преданий, в которых именно брамины приходили учиться у кшатриев, а не наоборот. Лишь с падением высокого доблестного духа…брамины захватили власть в свои руки. Тяжек был и есть этот захватный приоритет для Индии.

Так и Кришна был царского рода и сам был царем, и все Его Учение проникнуто высоким мужественным духом…Все легенды о Кришне как о пастухе, проводящем время в танцах и игре на свирели в обществе пастухов и пастушек, есть позднейшее развитие народной фантазии и получило начало среди племен дравидского происхождения. Дравиды принадлежат к четвертой расе…

Рама-ариец сражался с потомками атлантов с острова Ланка, и его сторонниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Поэтому в народном творчестве это знание переплелось фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил обезьянье обличие."

Увы, но я здесь ограничен в объеме и потому не могу повторять даже вкратце Бхагавад-Гиту и Бхагавата-пурану [см.468-474а;663], не говоря уже о свидетельствах Самого Бхагавана Сатья-Саи [см.144;136–137;147;459]. Хотя Е.И. Рерих и критиковала еще более нелепые воззрения Э. Шюре [638] и Сент-Ив д`Альвейдра [30], однако, буду краток: Истина на самом деле диаметрально противоположна приведенной выше цитате!

Еще больший конфуз получился со следующим утверждением: Кришна дескать прошлое воплощение Махатмы Эль Мории! Не верите?

"Конечно, все древние оккультные школы являлись отделами Вел. Бр. В древнейшие времена среди Посвященных таких школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так Орфей, Зороастр, Кришна(Вел. Уч. М.); Иисус; Готама Будда; Платон, Он же Конфуций (предыдущий Вл. Ш.); Пифагор (Уч. К.Х.); Ямбликус, Он же Яков Беме (Уч. Илларион); Лао Цзы, или Сен-Жермен (Уч. Раккоцци) и другие были этими великими Воплощениями." [441,с.102].

Остальные факты, правда, подтверждаются почти полностью [79;513], за исключением, конечно, отождествления Владимира Шмакова с Платоном и Конфуцием. Впрочем, в последнем случае, я не могу и опровергнуть данное утверждение.

Возвращаясь к вопросу об отношении учения Рерихов к Ленину, стоит привести цитаты из вышедшей в 1927 г. в Улан-Баторе книги Община [цит. по:514,с.74–76]:

"Могут спросить: "Какие признаки Учителя ценить?" Вы уже знаете о качестве действий и можете уже приметить новые подходы к действию. Надо предпочесть того Учителя, который идет новыми путями. В этом люди Северной Страны имеют отличный пример — их Учитель Ленин знал ценность новых путей. Каждое слово его проповеди, каждый поступок его нес на себе печать незабываемой новизны…

Монолитность мышления бесстрашия создала Ленину ореол слева и справа. Даже в болезни не покинуло его твердое мышление…

Почтим Ленина со всем пониманием. Явим утверждение Учителя, сохранившего постоянное горение в удаче и в неудаче. Среди чуждых ему сотрудников нес Ленин пламя неугасимого подвига… У него не было страха, и слова «боюсь» не было в его словаре…

Друзья, материя не навоз, но вещество, сияющее возможностями. Нужда человечества от презирания материи. Построены храмы, где востребована помощь для обмана и убийств, но не воспеты гимны знанию.

Нужно наконец усвоить явление реального материализма, как его учили Маркс и Ленин. А всякая невежественность должна быть решительно обнаружена и удалена из коммуны…

Мы как опытные материалисты можем видеть вред нетерпимости, основанной на грубейшем незнании. Где же реальность, когда мышление стеснено…

Правильно думаете, что без достижения техники невозможен коммунизм… Как материалисты-практики мы можем смело утверждать это. Мало того, мы можем настойчиво укорить всех ложно-реалистов… Не любим невежд, не любим трусов, попирающих в ужасе возможности эволюции.

Тушители огней, светоненавистники, не все ли равно, с какой стороны вы ползете? Вы хотите затушить пламя знания, но невежественный коммунизм — темница, ибо коммунизм и невежество не совместимы. Не верьте, но знайте.

Не может быть коммунизм, ограничивающий свое сознание…

Ленин мыслил широко и понимал материю. Неужели вы не можете хотя бы частично следовать за вождем?

Младенческий материализм является дурманом для народа, но материализм просвещенного знания будет лестницей победы.

Без отрицаний, без суеверий, без страха пойдете к истинной общине. Без чудес, беспоклонно найдете ясную реальность и киркою испытателя будете вскрывать закрытые глубины. Полюбите бесстрашие знания.

…

Ленин и Маркс заботливо чуяли достижения знания. Коммунист должен быть открыт всем новым возможностям…

Не можем включать в марксизм и ленинизм узость невежества. Если невежда дерзает называть себя марксистом или ленинистом, сурово скажите ему — явное предательство основ общины.

…

Как ученики Ленина, смотрите орлиным взором и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте."

Я, наверное, безнадежный человек, и никак не могу смотреть орлиным взором и львиными прыжками овладевать сужденной мощью. Но называть Учителем и Махатмой безбожника и атеиста, виновного в гибели миллионов людей и разорении всей страны я никак не могу!

Но, если отвлечься от каких-либо эмоциональных реакций, четко видно постоянное смешивание знаний самого разного уровня. Интеллект торжествует, и все смешивается в одну кучу.

Есть и другой момент: если что-то в Советской России искажается или нарушается, то в этом виноваты "чуждые ему (Ленину) сотрудники"! Чувствуете? — может все быть плохо и не так, но материализм и сам Ленин безупречны!

Надо быть полным дураком, чтобы не понять, откуда ветер дует!

Следовательно, еще в 1927 г. было предусмотрено все — и возможный идейный разгром ленинского учения, и перекосы во внутренней политике советского руководства, которые, возможно, могли вызвать восстание "обратно"…. Даже сейчас на эти отрывки может купиться немалое количество людей, или даже найдутся, вероятно, и такие, кто захочет продолжить дело Ленина…

Но западного человека такие лозунги неминуемо отвратили бы от всего учения Агни-Йоги, и потому второе (рижское) издание 1936 года неузнаваемо изменилось. Впрочем, изменения коснулись прежде всего ссылок на Учителей — Маркса и Ленина.

Последняя фраза — про орлиный взор и львиные прыжки — стала читаться теперь так: "Смотрите орлиным глазом и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте!…" (Община,249). Еще ранее, вместо "Не может быть коммунизм, ограничивающий свое сознание…", стало теперь так: "Не может быть общинник, ограничивающий свое сознание…"(Община,121).

Сейчас монгольский вариант Общины давно уже стал библиографической редкостью, в то время как рижское издание неоднократно повторяется. Благо, стараниями В. Сидорова [514], мы можем увидеть подлинные отрывки из первоисточника! Да и совсем недавно появилось специальное совмещенное издание 1927–1936 гг. [443]…

Мне как-то сказали, что без вычеркивания всех ссылок на Маркса и Ленина в буржуазной Риге 1936 г. "Общину" просто никто бы не переиздал. Сомневаюсь: за деньги в капиталистическом обществе готовы сделать все, что угодно, хотя бы для переправки тиража в Россию! Во вторых, в той же Европе и даже в США неоднократно переиздавали "Капитал" Маркса — кроме коммунистов, его с большим вниманием изучали в качестве учебника начинающие бизнесмены.

Стоит заметить более чем небрежные ссылки Рерихов на первоисточники, особенно на Веды и Пураны. Иногда преувеличения значимости Агни-Йоги на Востоке просто возмущают. Возьмем, к примеру, сборник Н.К. Рериха [444]: из него следует, что все люди в Тибете только и говорят об Агни-Йоге. Но ничего подобного не сообщают ни исследователи Тибета и Индии, ни те, кто сами жили там, причем в это же самое время! [напр.219–220;640-105;641;584;491а]. Фраза — "так напутствует путника жизни Агни Йога, данная "в долине Брамапутры, взявшей исток от озера Великих Нагов, хранящих заветы Риг-Вед.""(с.195) — просто лживая, т. к. никакого отношения ни к Риг-Веде, ни к священной реке Брахмапутре и тем более к Великим Нагам учение Рерихов не имеет!!! Эти священные места связаны с суровым подвижничеством брахманов древности и современности [490;468-474а;663;488], но никак не с «махатмами» Марксом и Лениным!

Очень спорно утверждение Н.К. Рериха [444,с.150], что дескать "Тибет присваивал себе духовное преимущество над своими соседями. Тибетцы смотрят свысока на сиккимцев, ладакцев, калмыков и называют монголов как бы своими обязанными подданными. Между тем все эти народы уже растут сознанием {т. е. семена коммунизма начали всходить — Ю.К.}Лишь Тибет старается насильственно задержать шаги эволюции {посылая подальше лже-буддистов, включая «эзотерических» — Ю.К.}"

Эти подлинно коммунистические методы пропаганды расчитаны, естественно, на тех, кто ничего не знает о Тибете и Индии! Да и с Общиной получилось смешно: на Востоке, где толком и не слыхали о Марксе и Ленине, людям ссылаются на этих "великих учителей"; на Западе, где от упоминаний о Марксе и Ленине шарахаются, Рерихи указуют на Шамбалу, гималайских Махатм и Восток, который уже дескать принял новое учение и скоро обгонит Запад! Такое поведение — просто надувательство!

Все это, естественно, рождает вопросы:

— что за Махатмы были связаны с Е.И. Рерих?

— что стоит за теми, кто называет Ленина "братом нашим"?

Здесь мы вплотную подступили к самым таинственным аспектам возникновения Живой Этики. Сопоставление всех приведенных выше воззрений с некоторыми дополнительными данными позволяет приоткрыть глухую завесу тайны. Ибо очень много может возникнуть путаницы и недоразумений, связанных с Махатмами.

Напомню, что ссылки на Махатм — это краеугольный камень всего рериховского учения.

Прежде всего, кто такие — «Махатмы»? Под Махатмами обычно поразумеваются такие развитые человеческие Монады, уровень эволюции которых позволил им возвыситься над уровнем человеческого царства Природы, превзойти его. Систематическая духовная практика и само общее поступательное движение эволюции человека со временем приводят к качественному духовному преображению низшего-"я" (духовной трансформации), и тогда человек входит в состав так называемого "Пятого царства", или царства Махатм. Это общая, наиболее типичная картина, хотя отдельные варианты и детали могут различаться.

Наиболее характерные для описаний Махатм их свойства, в наиболее общеизвестном виде, связаны со способностью внезапно материализовываться и переноситься со скоростью мысли в любые уголки земного шара, с последующей материализацией там. Они как бы "возникают ниоткуда" и затем «растворяются». Это отражено не только в рериховской литературе, но и во многих других оккультно-эзотерических источниках [454;586;113;82;488;555].

Санскритское слово "махатма" означает "великая (маха) Душа (Атма)", оно акцентирует именно качественно более высокий уровень развития Духа, а не мирской душевности.

Насколько приземленные представления не отражают истинного положения дел в вопросе о Махатмах, показывает следующая история. В Индии слово «махатма» употребляют намного чаще, чем у нас. Как-то мои знакомые, услышали, что в соседней деревне проживает «махатма». На вопрос — почему вы считаете его махатмой? — они услышали ответ: "А то как же? Он уже несколько лет живет без жены и по два часа в день молится!". Однако в той же Индии можно найти значительно более глубокие знания о Махатмах.

Появившиеся в последние десятилетия данные [488;629;555;267;432;355;354; и др. ] позволяют развеять иллюзии рериховцев о монопольном владении ими знаниями о Махатмах. Я не говорю уже о работах А. Бейли [76-93а], К. Кастанеды [261–265;4], Свами Бхактиведанты [468-474а;480–481] и еще нескольких источниках, о которых мы скажем ниже.

Согласно учению Бхагавад-Гиты (напр.8:15) [468], под словом "махатма" понимается преданный Господа, достигший высочайших уровней самоосознанности. Это же подтверждается и употреблением слова "атмарама" в Бхагавата-Пуране [480;470–472;663-664].

Надо быть полным дураком, чтобы не понять из "Розы Мира" [32] — атеистические Души отсутствуют в надземных странах-затомисах: все пребывание там душ людей проникнуто богоугодным служением! Наоборот, основная область пребывания душ закоренелых материалистов связана с Мородом, Дромном и иногда даже Пропулком — подземными демоническими мирами**. //** Сноска: Внимательный читатель, наверное заметил, что кастанедовские мексиканские «маги» отнесены мною к категории Махатм, несмотря на полу-атеистические высказывания дон Хуана [263–264]. Это — совершенно особый случай, т. к., по мнению автора, кастанедовские «маги» относятся к совсем иной галактической группе живых существ. Есть несколько источников, подтверждающих данное мнение [82;60;359–361]. — Прим. Ю.К. ///

Об этом же свидетельствует ряд восточных и западных источников — от ортодоксально брахманических шастр (например, Законов Ману, Гаруда-пураны и Иша-упанишады [226;241;475]) до средневековых китайско-монгольских и европейских повествований [649;244;651;161].

Так что религиозного человека сразу озадачит употребление слова «махатма» в сочетании с материалистическими утверждениями.

Может быть, я ошибаюсь? Но факты — упрямая вещь, особенно если они исходят из совершенно различных и независимых источников!

Недавно появилась одна небольшая православная книжечка — Старец Феодосий: жизнь и чудеса [44] — всю значимость которой просто невозможно передать. Увы, большинство православных так и не сумеют оценить ту информацию "между строк", которая там содержится! Между тем данные, которые есть в этой книге, проливают самый прямой свет на многие вопросы, включая также и таинственый мир Махатм.

Описываемые в ней биографические сведения о Старце Феодосии Иерусалимском (1800–1948 гг.) столь удивительны, что я сам сначала воспринял их как сказку, или как преувеличенные фантазии верующих. Удивительное долголетие для жителей гористых районов — не столь поразительный факт, и о долгожителях сейчас известно немало. Но остальные факты…? Судите сами: всего трех лет отроду, будущий подвижник самостоятельно отправляется на корабле на Афонскую гору, и его принимают в обитель как безвестного сироту; там, когда он подрос, над ним ужасным образом издеваются монахи, и он, несмотря ни на что, остается в живых; затем — служба в Иерусалиме; переезд в Россию и жизнь на Северном Кавказе в условиях советского режима, Отечественной войны и после нее! Не говоря уже о всех чудесах…

Лишь знание Эзотерики позволяет четко сказать, что по крайней мере большая часть приведенных в этой книжке фактов — подлинная правда! И здесь проясняет все дело следующий диагноз: это было последнее воплощение совершенной Монады в человеческом царстве перед переходом в царство Махатм — следующее, или пятое царство природы. Ибо сохраняемый в процессе множественных перевоплощений Монады общий уровень самоосознанности, при достижении некоторого очень высокого порога развития, или духовной зрелости, начинает проявляться уже в самом раннем возрасте. Как бы не возмущались здесь ортодоксальные православные, стоит привести параллель, хотя, конечно, и несколько ближнего к нам масштаба: о. Александр Мень в 12 лет решил стать священником, в 14 лет написал первый вариант Сына Человеческого, а к 10-му классу самостоятельно прошел курс семинарии! [см.344]. Стоит напомнить, что лишь к 21 году Монада начинает продолжать свою эволюцию с той точки, на какой она остановилась в прошлой жизни! [170].

Вернемся, однако, к нашему Старцу, и процитируем несколько воспоминаний его духовных детей, которые ничего не знали ни о Махатмах, ни об Агни-Йоге.

(с.41–42): "Раба Божия Варвара жила в Ростове и, приезжая в пустынь, часто долго бывала в ней. Однажды… прибыли два странника в пустынь и пробыли там три дня.

О. Феодосий все время с ними разговаривал, и они находились в его келии…

И вот, видит она, что Батюшка идет их провожать. Она подошла к Батюшке и говорит:

— Батюшка, благослови, я пойду с вами провожать, я так люблю странников.

Батюшка благословил, и она пошла с ними. Дорогой она вынула рубль денег и стала давать одному из них, говоря: "Возьми на билет!". А он ей ответил: "Нам Боженька не велит брать билеты, они нам не нужны. Мы ездим без билетов." Варвара настойчиво давала ему рубль, и он потом взял его. Когда они подошли к железнодорожному полотну, странников не стало. Они стали невидимыми. Варвара поняла, что это не простые странники, и стала настойчиво спрашивать у Батюшки, кто они. Батюшка сказал:

— Тот, которому ты дала рубль, — Илия Пророк, а другой Иаков, брат Господень, и только ты никому не должена говорить об этом до моей кончины…"

(с.43–44) "…Эта Мария-странница была на дежурстве. Вдруг засиял такой ослепительный свет, что невозможно смотреть. Она подумала, что что-то загорелось: или келия, или церковь. Все обошла и видит: Батюшка молится на своем камне, а с ним еще двое, такие прекрасные, сияющие мужи беседуют с ним. Мария смотрела и не могла глаз оторвать. Не заметила, сколько времени прошло, а потом все стало невидимым. Она подошла к церкви, а Батюшка уже облачился и начал службу. После службы она подошла и рассказала о. Феодосию, что видела ночью, и просила сказать, кто те двое были сияющие таким светом. А Батюшка запретил говорить ей об этом до его отошествия и не хотел ей сказать, кто те двое. Но она так настойчиво просила открыть ей, что он тогда сказал, что это были Илия и Енох, но строго запретил ей говорить об этом."

Другие эпизоды я здесь не могу приводить из-за ограничения в объеме. Упомяну лишь другой момент: о. Феодосий Иерусалимский, уже после смерти своей, привиделся ночью одной своей духовной дочери. Она молилась перед ним, а он "благословил ее и сказал:

— Прощаются тебе грехи и опаляются!" (с.102)

Эта фраза, одна-единственная, полностью подтверждает теоретический аспект всех книг американки Клер Профет [см.674а;423–425;513], особенно что касается посланий Махатмы Эль Мории [424,с.39–44]. Из этих работ следует, что Махатмы, входящие в состав "кармических местных советов", могут уничтожить, переведя в не-активное состояние, греховные кармические отложения в Каузальном теле человека. Я не уверен лишь в том, что человек сам может попалять свои собственные грехи медитативным усилием.

Цитируемая нами православная книжечка — отнюдь не единственная в святоотеческой литературе, и информацию о Махатмах можно найти в ряде других. Например, кем был тот таинственный Старец, который мальчика-пастушка — св. Сергия Радонежского — благословил на всякие науки, и сказал его родителям, что теперь их сын станет способным к грамоте?! а затем — неожиданно исчез?! [см.43].

Иоанну Кронштадскому было всего 6 лет, когда однажды комнату, где он находился, осветил яркий свет. Существо, осиянное этим светом, сказало, что оно — его ангел-хранитель, и обещало ему высший покров [187].

Кто были те двое светящихся мужей в белых ризах, которые помогали брошенному в холодный карцер отцу Арсению читать Литургию? [см.49].

Еще один случай: Дионисий, ученик Кирилла Белозерского (XY в.), присутствуя в храме, видел в Великий Четверг, как преподобный вел службу вместе с диаконом. Когда же служба кончилась и все вышли, диакон куда-то исчез. Недоумевая, Дионисий спросил преподобного:

— Где же служивший диакон?

И услышал в ответ:

— Не сказывай о том, что видел ты, до моей смерти. [187,с.210].

Наконец, кто был таинственный мусульманский Старик, который водил неизвестного православного (Пантес Киросон — это явно псевдоним, взятый чтобы скрыть подлинное имя имевшего родственников в России человека) по тонким Мирам и показывал ему Царствие Небесное? [см.267].

Стоит упомянуть и о проявленной однажды иеросхимонахом Старцем Сампсоном [47,с.355–356] способности действовать одновременно в двух «телах»: он служил в храме, телесно никуда не отлучаясь, и, одновременно, провожая свою духовную дочь на вокзале, находясь в «Духе» (в терминах оккультизма — в дубле).

Есть, кстати, еще один момент, свойственный переходному состоянию между человеком и Махатмой, — остаточная привязанность к «своему» религиозному трансмифу: Старец Феодосий и Старец Сампсон еще осуждающе относятся к иным конфессиям; махатма Джуал Кхул и некоторые другие говорят о преимуществах буддизма! [см.44;456–458;82;517].

Кстати, само существование эзотерических тайн, в которые нет смысла посвящать большинство населения, в христианском учении утверждается неоднократно. Даже в Писании читаем: "Но проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей," — свидетельствовал св. апостол Павел (1 Кор 2:7) о существовании эзотерических знаний. Священник о. Александр Мень, фактически, тоже подтверждает существование эзотерических знаний, когда повествует о Филоне Александрийском [349]. В их существовании убеждают работы Оригена Александрийского [384–385], а подробный анализ воззрений гностика Валентина о Плероме содержится, напротив, в трудах Е.П. Блаватской [109–111] и Алисы Бейли [82].

Да простят мне православные некоторые сравнения и параллели, но я никогда не утверждал о своем полном согласии с ортодоксальными воззрениями.

Есть также внутренние, глубоко сокровенные аспекты самой христианской жизни, доступные отнюдь не мирянам, но лишь монашествующим и отдельным избранным от мира сего. Обычные люди часто так и не в состоянии увидеть что-то в глубине христианского созерцания и молитводелания, и их мнения о православии ограничиваются лишь внешними его аспектами. Вот, к примеру, батюшка кого-то исповедует, вот кого-то отпевают, а вот литургию служат. Неужели христианство этим и ограничивается?!

Сейчас переизданы откровения Старцев и причастных к ним людей [47а;47б;40;41;44;223б;456–458]: внутренняя, глубинная молитва к Господу дает неизведанные мистические переживания, откровения и чудеса. Все есть в глубинных, внутренних аспектах христианской жизни: и видения Святых, и явления Богородицы, и перелеты в тонких телах, и путешествия по тонким мирам, и многое иное, о чем ни миряне, ни Рерихи просто не догадывались! К примеру, описание тонкоматериаьной «лечебницы» у старца Ионы [47б] очень сходно с «лазаретами» на Эфирных уровнях, описанные у Клер Профет [424;513]!

Итак, все утверждения «махатм» об отсутствии Бога — полная нелепость! Они опровергаются даже рядом теософско-эзотерических источников: например, махатма Джуал Кхул на страницах Алисы Бейли постоянно утверждает о существовании Бога [79–93]; махатмы Эль Мория и Сен-Жермен, называемые Клер Профет "Вознесенными Владыками" [423–425;513], постоянно не только упоминают Господа, но и призывают возлюбить Его и почитать Его-Единственного! Розенкрейцер Макс Гендель [170] также утверждает о Боге как о Высшей Первопричине-всех-причин! Анни Безант [74–78], хотя и находилась под сильным влиянием пантеистических воззрений Е.П. Блаватской, самый факт бытия Бога не отрицала никак! Только лишь учение Рерихов — атеистическое практически полностью!

Так с какими же Махатмами общалась Елена Ивановна Рерих? — Этот вопрос представляется нам сверх-таинственным, но многое позволит раскрыть наш дальнейший анализ. Об этом читатель узнает позднее, по ходу изложения, а пока следует задать для выяснения поля вероятных возможностей другой вопрос:

— могла ли Елена Ивановна (или кто-либо другой) быть обманутой и ошибиться, приняв какого-то Астрального Духа за Махатму?

В том, что сама такая возможность часто очень вероятна, показывают сами строки Е.И. Рерих [442,с.73]:

"Ближайшие сферы к Земле чрезвычайно уплотнились духами, насильственно отправленными (война, революция) в эти слои {скорее наоборот — Земля становится постепенно все более разреженной, с течением времени приближаясь к Тонким мирам — Ю.К.}и жаждущими прикоснуться к жизненной силе, чтобы получить иллюзию жизни. Ведь то количество одержимых, которое замечается сейчас повсеместно, есть следствие этого вампиризма. Поэтому прошу вас, родная, не прикасайтесь ни к каим медиумам, ни к каким психикам."

(В связи с последующим изложением, заметим, что это письмо — без точной даты — датируется 1934 г.).

Заметим, что процесс постепенной дематериализации Земли и всего, что на ней существует, — совершенно объективный и истинный момент. Он отмечается многократно не только у Е.П. Блаватской [109–110], но и у М. Генделя [170]. Причина тому — постепенное приближение Земли по времени к периоду Венеры, по мере прохождения 4-го Круга из 7-ми Оборотов нашей планетарной Жизненной Волны (см. Рис. 3).

В другом письме [441,с.49] — от 4.11.35 г. — Е.И. Рерих отмечала:

"На Астральном плане существует много персонификаторов великих Учителей, и эти безответственные духи вводят в заблуждение немалое число новичков. "

Что касается Алисы Бейли, Е.И. Рерих указывала на нее как на жертву мистификации и, следовательно, — как на невольную пособницу сил Зла [442,с.54–55]:

"Многие наивные люди полагают, что темные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они. Так действуют лишь грубые силы и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходит под личиною света Учения. Вы уже знаете такой пример. В Америке существует очень обширное общество, и глава его получает учение от учителя, который не раскрывает своего имени, называя себя Тибетским Братом. Мы знаем, кто скрывается под этим псевдонимом. Сила его велика. И цель этого учителя, персонифицируя якобы Учителя Бел(ого) Бр(атства), как можно больше людей заманить в свои кадры неплохих и полезных людей, которые иначе могли бы действенно помочь Великому Плану Владык, Плану спасения планеты. И эти несчастные, не обладая истинным распознаванием огней сердца, как мотыльки летят на испепеляющий их черный огонь… Князь Мира имеет много талантливых, сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и изобретательны и действуют по сознанию своих жертв. Но все они лишены теплоты сердца. У меня есть книги этого Тибетского учителя, они сухи до чрезвычайности. Одна книга называется "Белая Магия". Мне сказано, что лучшие страницы заимствованы из учения Бел(ого) Бр(атства). Интересно отметить, что глава этого общества для большего престижа своего и заманивания сторонников наших книг рекомендует их своим членам и учредила классы для изучения книг Агни Йоги. Так переплетается на Земле тьма со Светом." (23.08.34 г.)

В свое время православный святитель Игнатий Брянчанинов [128–129] проделал огромную работу по систематизации "бесовских прельщений" неопытных иноков, преждевременно удалившихся в затвор, невоплощенными духами на Астральном и Ментальном плане. Этим преждевременным затворникам являлись в Эфирном теле и «ангелы», и «архангелы» и даже "Иисус Христос"! Результаты, конечно, были плачевные — возникала гордыня, а затем — просто сумасшествие и часто все оканчивалось смертью. История православного монашества знает немало таких случаев, имевших место еще в далекой старине [см.546;419].

Вы, скорее всего, скажете — "Но ведь Елена Ивановна лично встречалась и контактировала с Махатмой Эль Морией и другими?" Я не буду пока опровергать этот тезис, и несколько видоизменю вопрос:

— могут ли Астральные Духи являться не только перед духовно-приоткрытым зрением человека, то есть — в Эфирном своем теле, но воочию, на самом что ни на есть Плотном плане? То есть: могут ли злые сущности представать перед человеком "во-плоти"?

Ответ на этот вопрос можно найти в двух совершенно независимых источниках, из совсем иной области!

Первый случай [555] до некоторой степени сходен с известной историей из Гоголевского Вия: несколько человек, предполагая нападение на себя демонических сил, в данный вечер были вынуждены спрятаться под защиту магического круга и пентаграммы. Известно, что в этом случае они могли бы стать жертвами лишь после того, как покинут этот круг. Вот что предприняли сатанинские силы, чтобы выманить их из круга (с.239–241):

"И так, молча, они стояли, не ощущая времени, с единственной молитвой… Разрывая тишину… раздался стук в оконное стекло:

— Кто там? — встрепенулся Ричард.

— Стой спокойно, — прошипел герцог.

Вдруг снаружи раздался голос. Он был узнаваем безошибочно. Каждый признал в нем голос Рекса.

— Эй, я же видел, у вас свет горел. Откройте, впустите меня.

С легким вздохом облегчения Ричард отпустил руку Мэри Лу и сделал шаг вперед. Но герцог схватил его за руку и отдернул назад:

— Не глупи, — резко, хотя и шепотом, сказал он. — Это же трюк.

Только один Ричард оставался теперь в сомнении. Остальные моментально поняли — это за своей гнусной работой сверхъестественные силы. И от такой точной имитаци голоса Рекса каждого передернуло. Понятна стала и цель — заставить их покинуть крепость.

— Ричард, — голос объявился снова, и уже сердитый. — Это Рекс, я говорю тебе. Хватит дурачиться, откройте дверь. — Но четверо друзей в пятиугольнике снова напряглись и стояли молча, не отвечая.

Голос больше не появлялся, и опять воцарилась тишина…

… Дверь, которая вела в детскую, медленно открывалась. В проеме щели показалась белая полоска высотою от пола фута в три (ок.1 м)…

— Это Флер!

Мужчины так же моментально повернулись и увидели маленькое тело в белой ночной рубашке, слабо очерченное в темноте, однако лицо, обрамленное ореолом темных кудрей, узнавалось хорошо.

{Отвратительное}Существо было только в двух ярдах от ребенка. С очевидной радостью оно крякнуло и зашлепало вперед, сократив расстояние наполовину.

Одним мягким движением Де Ришло обхватил Мэри Лу за шею, притянул ее к себе…

— Это не Флер, — закричал он отчаянно. — Это что-то ужасное приняло ее форму, чтобы обмануть тебя.

— Нет, это Флер — она ходит во сне! — Ричард рванулся к ребенку, но де Ришло схватил его за руку и отдернул назад.

— Да нет же! — настаивал герцог возбужденным шепотом… Посмотрите на ее лицо — оно синее! О Боже, спаси нас!

Этот призыв о помощи, вырвавшийся в пространство со страстной мольбой… возымел действие, и мертвенно-синее детское лицо стало тускнеть, закачалось и зарябило. Существо засмеялось, но в этот раз уже с выражением сожаления, злости и бессильного бешенства…"

(Этот случай относится к Англии 30-50-х годов нашего века)

Чтобы читатель не подумал, будто я переписываю за кем-то страсти-ужастики, стоит параллельно процитировать Карлоса Кастанеду.

Эта вторая история произошла 29 окт.1965 г. в Мексике. Ситуация и здесь была сходной: кто-то хотел "забрать душу" Кастанеды; его Учитель — дон Хуан Матус — наказал Кастанеде встать на место Силы и, до его прибытия, не покидать этого места. Вот что произошло дальше [261,с.163–167]:

"Я взглянул на часы: семь вечера…Часа через четыре я услышал шаги дон Хуана вокруг дома. Я подумал, что он, наверное, вышел через заднюю дверь в кусты помочиться. Затем он громко позвал меня:

— Эй, парень! Парень, иди-ка сюда!

Я едва не вскочил, чтобы побежать к нему. Голос был его, но не интонации и не его обычные слова. Дон Хуан никогда не называл меня «парень». Поэтому я остался на месте. По спине пробежал мороз.

Он вновь принялся кричать, используя те же выражения или вроде того.

Я услышал, как он обходит дом. Споткнувшись о поленницу, точно не зная, что она там, он вышел на веранду и уселся возле двери спиной к стене. Он казался более грузным, чем обычно. Движения его не были медленными или неуклюжими, просто более тяжелыми. Вместо того, чтобы легко и проворно, как всегда, сесть на пол, он на него просто плюхнулся. Кроме того, место было не его, а дон Хуан никогда и ни при каких обстоятельствах не садился ни на какое другое.

Тут он вновь заговорил со мной. Он спросил, почему я не пришел, когда он звал меня. Говорил он очень громко. Я боялся на него смотреть, и все же что-то подталкивало следить за ним. Я изменил свое положение, приняв боевую стойку, которой он меня научил, и повернулся к нему лицом…

В этот момент дон Хуан поднялся. Его движения были совершенно чужими. Он протянул перед собой руки и, нагнувшись, оттолкнулся от пола; затем он выпрямился, ухватившись за дверной косяк… Он сделал ко мне пару шагов, держась руками за поясницу, как будто выпрямиться окончательно ему не давала боль в спине… Он сказал, что забирает меня с собой, и велел подниматься и следовать за ним… Он обернулся. Я не тронулся со своего места. Я точно прирос. Он заревел:

— Эй, парень, я кому сказал? Ты идешь со мной! Не пойдешь — силком потащу!

Он направился ко мне. Я начал колотить голенью о ляжку и быстро пританцовывать. Он подошел к краю веранды почти вплотную ко мне, едва меня не коснувшись. В неистовом страхе я приготовился к метательной позиции, но он изменил направление и пошел к кустам слева… (и) скрылся из виду…

Около 2.45 ночи в доме раздался шум. Я тотчас изменил положение. Дверь распахнулась и вывалился дон Хуан. Он хватал ртом воздух и держался за горло. Он упал на колени передо мной и застонал. Он сорванным фальцетом попросил меня подойти к нему и помочь. В горле у него хрипело. Он умолял меня подойти и помочь, потому что его что-то душит. Он полз на четвереньках, пока не оказался едва не в четырех от меня футах… Я подпрыгнул и заколотил голенью о ляжку. Я был вне себя от страха…

Он остановился и пошел к углу дому и оттуда в кусты… Его имитирующие чужака движения были столь искусны, что я был в полном замешательстве…

Было без десяти шесть, когда дверь неслышно открылась и вышел дон Хуан. Он потянулся, зевнул и посмотрел на меня. Он сделал ко мне пару шагов, все так же зевая. Я увидел его глаза, глядящие из-под полуприкрытых век. Я вскочил. Я знал одно — передо мной кто угодно, но не дон Хуан.

Правой рукой я схватил с земли подвернувшийся небольшой камень с острыми краями… Тут я издал вопль и швырнул в него камень… Фигура передо мной дрогнула, издала сдавленный возглас и, шатаясь, метнулась от дома в кусты.

Потребовалось несколько часов, чтобы я успокоился…

В одиннадцать утра вновь вышел дон Хуан. Я подскочил, но его движения могли принадлежать только дон Хуану. Он подошел к своему месту и уселся своим манером в столь хорошо знакомую мне позу. Он посмотрел на меня и улыбнулся. Я подошел к нему; вся моя обида исчезла, и я поцеловал ему руку. Откуда-то я знал, что это не он проделывал все эти ужасные штуки…"

(Все это вытворяла одна из мексиканских ведьм — брухо!)

Все, что когда-либо могло произойти в Англии или в Мексике, конечно, может случиться и в России.

Действительно, в книге А. Хейдока [586,с.122–125] находим удивительно сходную с первым случаем ситуацию (1 дек.1985 г.): человек остается дома один, его родственница и друг случайно запирают его, уйдя ненадолго по делам, и вдруг раздается звонок в дверь. На столь типичный вопрос — кто там? — слышится голос его знакомой Галины из другого города. Он просит подождать, и та соглашается; на вопрос — не замерзла ли она — Галина отвечает, что нет, и соглашается посидеть внизу на скамейке, пока квартиру не откроют. Но пришедшие друзья, открыв дверь, говорят, что никого они не видели. Тогда наш герой пишет письмо в этот город Галине, с извинениями, но та сообщает, что она вообще никуда и не уезжала и не собиралась уезжать! Заканчивается рассказ вопросом: кто стоял за дверью?

Я думаю, что читатель может ответить теперь сам не только на этот вопрос А. Хейдока, но и на следующий:

— могло ли аналогичное случиться в Тибете?

Причем в последнем случае вместо мексиканской брухо или английских Астральных Духов мог вполне оказаться какой-то черный бон`овец или другой черный маг высокого уровня демонической лже-квалификации!

Иными словами, перед Еленой Ивановной вполне мог предстать «воочию» тот, кто выдавал себя за Махатму Эль Морию, а уже затем, называясь этим светлым именем, — диктовать ей из невидимых сфер все, что угодно!

{ Стоит оговорить особо: я ни в коей мере не считаю баснями реальные появления подлинных Махатм. Описано множество случаев материализации светлых Высших Существ [334;186–187;454], и сводить всех их к бесовским «прельщениям» будет просто нелепо! Хотя, впрочем, последние весьма нередки, и одна из недавних историй с «Богоматерью» — явная акция невоплощенных существ [см.636а].

С позиций той же эзотерики известно, что даже адепт среднего уровня может запросто «вложить» в интеллектуальное сознание пригодного для этого человека любые мыслеформы и образы [113;116–118;555;81]! }

Вряд ли кто сможет окончательно ответить на такой вопрос в биографии Елены Ивановны Рерих. Поэтому, нам ничего не остается делать, как обратиться к иным, косвенным, свидетельствам. Однако, приемлемый уровень достоверности здесь может быть достигнут привлечением данных из совершенно разных и независимых источников. Но, попрошу читателя и не забывать о столь подробно разбиравшемся выше "Письме о Боге" из Чаши Востока [517;599].

О масштабах самой личности Елены Ивановны можно найти просто потрясающее сообщение, основанное не только на тексте § 5 Беспредельности [437,с.436], но и на комментариях А. Хейдока [586,с.350–352]:

"Елена Ивановна — провозвестица Нового Цикла в человеческой эволюции и соответствующего этому циклу Нового мышления и поведения людей. Она — звено, соединяющее человечество с Иерархией Света, пребывающей в Шамбале. Как таковая, она и ее супруг Николай Константинович принесли миру Агни-Йогу — Учение, открывающее путь в Новый Мир…

О подвиге раскрытия центров Матери Агни-Йоги, как Великий Учитель назвал Елену Ивановну, лучше всего расскажут комментарии к уже упомянутому в § 5 книги Беспредельность.

"У Нас, у Сынов Разума, у Духов Руководителей планеты, есть на вашей Земле доверенная, испившая чашу опыта.

Великий Дух, тысячелетиями сотрудничавший с Иерархией Светлых Сил, в наиболее ответственный, наиболее критический момент эволюции Земли был послан для великого надземного подвига. Дочь Великого Владыки, стоящего во главе Иерархии нашей планеты, воплотилась среди людей. Она жила жизнью обычной женщины. Она показала, что каждый человек, не уходя от обычной человеческой жизни, может пройти путь Нового Учения и зажечь все свои центры высшими огнями. Ее опыт возжения центров, опыт ассимиляции пространственного Огня или Огненного Крещения, лег основанием Нового Учения, ибо ничто так не убедительно, как опыт! Ее каждодневные записи своих восприятий оставлены для последователей как подробнейшее описание пройденного пути. Этим путем Высшие Силы предложили пройти всем, всем, всем! Этот путь хотя и прекрасен, но не легок."

Признаться, такой отрывок вызвал у меня чувство немого благоговения! Сомнения возникли при его повторном прочтении. Во-первых, известно, что процесс возжигания центров был здесь настолько болезненным, что в течние примерно полугода Елена Ивановна не могла часто даже шевелиться: любые движения причиняли ей колоссальную физическую боль [440–442;444;514]. Поэтому говорить о том, что каждый может повторить ее путь, не уходя от жизни, т. е. не прерывая повседневных трудовых обязанностей, — просто нелепо! Тем более что помощь в таких случаях для «больной» часто носит совсем нетрадиционный характер, и нужно знать конкретно, как облегчать страдания и что можно делать!

Во-вторых, другие сомнения связаны с внутренней стороной отрывка. Из текста недвусмысленно следует, что Елена Ивановна — Аватара, или Спасительница для всего человечества. Это не может не внушать благоговения! Действительно, чуть ниже А. Хейдок [586,с.352] прямо заявляет, что:

"Опыт Матери Агни-Йоги был не только опытом восприятия Огня, но и искуплением человечества, испитием всех ужасных ядов, которые наводнили планету до такой степени, что угрожали ей взрывом."

Здесь у меня стало возникать чувство возмущения, причем по сразу нескольким моментам одновременно.

Во-первых, принятие на себя греховных энергий мира сего сопровождается отнюдь не возжиганием центров. Опыт 16-го Кармапы [см.378,с.196–198] свидетельствует, что он умер в 50 лет (это был 1981 г.), вобрав в себя для нейтрализации лишь часть ядовитых энергий планеты, от нескольких смертельных болезней одновременно: все его тело было заполнено раком, были поражены все органы, включая печень и почки; сердечный приступ закончил дело. Древнеиндийские повествования Бхагавата-пураны [663] сообщают, что еще в незапамятной древности демоны отравили мировой океан ядом змей; и тогда Господь Шива выпил весь яд, тем самым обезредив его. Но это спасение человечества стоило ему посиневшей шеи, и потому один из эпитетов Господа Шивы — Синешеий [193;675;147].

Елена Ивановна, таким образом, обладала куда большими способностями, чем 16-й Кармапа или даже Господь Шива! Вобрать в себя все ядовитые тонкие энергии не может пока Сам планетарный Логос! [см.82;91].

Во-вторых, данный отрывок ставит на одну доску почета и Е.И. Рерих, и Христа, и Будду. Это тем более удивительно — на фоне всего презрительного отношения Живой Этики к религиозному сознанию! Отрицание Бога, яростная критика вообще каких-либо религиозных принципов, полная неразборчивость даже в моральном плане! — и это Дочь Великого Владыки???

Высокий духовный уровень, возжигание центров (чакр), альтруизм и величайшее Сострадание — эти признаки тесно связаны. Рерихи отличались крайней «глухотой» по отношению к религиозным чувствованиям. Подобно тому, как не может глухой человек разговаривать по телефону, так и духовная «толстокожесть» по отношению к сокровенному религиозному опыту не может сопровождаться, одновременно, высшим альтруизмом и просветленностью в духовных знаниях!

По этому поводу мне представилась такая басня. Однажды в театр певчих птиц ворвалась Ворона. Она выгнала Соловья, Певчего Дрозда, даже Зяблика и Канарейку, и заявила, что наступила Новая Эра, и что, согласно новым космическим условиям, самым лучшим образцом пения является карканье. Но на вопрос, по-Божески ли она поступает, Ворона смогла сказать только: "Кар-р-р-ма такая!"

Поверьте, я хорошо отношусь к Елене Ивановне; да и вообще не имею никакого морального права кого-либо осуждать! Но, коль "наша задача изучать факты честно"[444,с.228], то этому рериховскому призыву мы должны следовать полностью, а не частично, и "не верить, но знать".

А факты, как раз, говорят обратное.

Самоотверженный труд Елены Ивановны, однако, нес в себе одну характеристическую особенность: она записывала сообщения "Космического Разума" или "Планетарных Владык" каждый день [586]! Предыдущий опыт пророческого духовидения был совершенно не таким:

— библейские пророки "восхищались в духе" очень нечасто, о чем свидетельствуют не только Ветхий Завет, но и апокрифические источники, включая столь любимую Е.П.Б. "Книгу Еноха"[58]; опыт мистиков всех религий — от индуизма до буддизма и православия — исключал ежедневное Самадхи [488;354;322;42–44;47б;47а;526]!

— Якоб Беме первое озарение испытал внезапно, но затем у него были большие перерывы между явными божественными инспирациями; уровень достоверности фактической стороны его работ [97–98] довольно высокий из-за непосредственного духовного видения внечувственных природных реальностей;

— Э. Сведенборг [499–500] и Д. Андреев [32], имевшие столь сходный характер духовидческого опыта, испытывали высокие состояния очень и очень редко; те же их регулярные "астральные путешествия" имеют совершенно иной уровень достоверности, т. к. они воспринимали эзотерические для нас данные непосредственно, аурическим «зрением» в Тонком теле;

— Рамана Махарши [см.621–622] после внезапного сильного состояния Самадхи практически не выходил из него 1,5 года; но в это время у него полностью была «выключена» связь с внешним миром, и каких-либо сообщений «вовне» вообще не было.

Наоборот, опыт Е.И. Рерих куда больше сходен именно с медиумической или даже контактерской работой. Например, автор этих строк был лично знаком с двумя женщинами-медиумами, работавшими как минимум год каждый день; их папки с «лекциями» диктовавших им Астральных Сущностей насчитывает более 1200 страниц в общем объеме! Характер построения фраз, отдельные отрывки, в которых эти духи проговаривались, я очень хорошо запомнил, как и сам общий лейтмотив, все время повторяющийся, занудно и с тоской по нашему видимому миру: "окунитесь в Жизнь, живите земными задачами, жить надо хорошо"!

Большинство медиумических сообщений буквально изобилуют аморфными, ничего не значащими и абстрактными фразами этих "астральных болтунов"; их демагогия, кажется, готова стать беспредельной, лишь бы медиум записывал их сообщения и «важные» указания.

Т.Г. Бургон [134б] выделяет следующие категории, или классы, духов, которые обычно вступают в непосредственные сообщения с медиумами:

1. Элементалы, так называемые Ларвы (это не совсем точно, т. к. под лярвами обычно понимают лишь тип паразитических элементалов, которые «питаются» негативными эмоциями человеческой психики, облепляя человека с разных сторон [552;314–317;359-360;69;575–576]);

Бургон выделяет несколько групп элементалов, включая сюда космические элементалы стихий <Огня, Воды, Земли, Воздуха>. Они обычно редко обманывают медиума, лишь сильное желание последнего встретиться с какой-то конкретной личностью (например, Наполеоном) затрудняет им себя назвать.

Большая часть обманов, как сообщает Бургон, связана с развоплощенными душами…собак.

Интересен сам механизм, каким образом эти развоплощенные собаки оказываются источниками необычайных "космических знаний". Именно их услужливая собачья преданность готова ответить на большинство вопросов, которые они в прямом смысле этого слова читают…в вашем же собственном подсознании (точнее — в слоях ауры, которые большинством людей не воспринимаются). Каждая Монада хранит воистину огромные знания и о прошлых воплощениях, и об астральных духах. Собачья готовность услужить человеку проявляется и в неожиданных сменах точек зрения о тех или иных людях, колеблющихся во-многом из-за сиюминутной смены настроений…

"Невежество медиума и клиента — единственная причина этого кажущегося обмана. Медиумы, которые делаются орудиями этого класса элементалов, обычно обладают большим личным эгоизмом и утверждают, что их руководители — люди знаменитые, как, например, Авраам, Исаак, Моисей и др. пророки. Услужливая душа-подражательница животного элементала чувствует всю силу эгоистической мысли медиума и тотчас же отвечает на это, реализуя таким образом его интеллектуальную идею… Автор часто встречал духов, называвших себя Пифагор, но которые не понимали даже первых принципов оккультизма…Мы встречали… Шекспиров, забывших свои театральные пьесы… Основание, по которому мы утверждаем, что это собаки, следующее: развив в себе состояние ясновидения, мы лично могли видеть безличную неразумную тварь, отвечавшую на всякую мысль, скрытую в уме медиума; когда же мы формулировали ту положительную мысль, что влияние на медиума было не то, за которое себя выдавало, то животное признавалось, что оно не было то, за кого его принимали, после чего наш медиум начинал сильно бранить «условия». Наши личные исследования, обнимающие собой серии годов, проведенных во Франции, Англии, Германии, Австрии и Соединенных Штатах с различными типами медиумов, доказывают решительным образом, что почти половина этого класса медиумов… называвших себя ясновидящими и "испытанными медиумами", управляются различными видами таких элементалов…" [134б,с.117–118].

2. Человеческие элеметары (т. е. души таких порочных смертных, которые находятся на пути возможности окончательной смерти);

3. Беплотные скорлупы (посмертные бездушные формы умерших);

4. Магнетические влияния живых индивидуумов.

Большинство астральных сущностей склонны "выходить на связь" из-за получаемых, благодаря медиуму, огромных возможностей для собственной ускоренной эволюции. Д. Андреев [32] сообщает, что некоторые обитатели ближайших к нам инфрафизических слоев каким-то образом заинтересованы в человеческом опыте; я же считаю, что это — скорее правило, и подавляющее большинство элементальных сущностей, особенно ближайших к человеку до-человеческих царств, крайне заинтересованы в людском опыте.

Конечно, разнообразие возможных источников невидимых сообщений, или репортажей «оттуда», может быть очень велико, и иногда очень трудно выявить подлинного «автора». Бывает также, что озарения медиума происходят по целой цепочке инвольтаций, с несколькими промежуточными звеньями. Об этом, в частности, свидетельствует и "Роза Мира" [32].

Важно, что существуют не только духи Тьмы, но и астральные сущности светлой направленности [см.258–259]. Однако, некоторые черты и сам «почерк» медиумических сообщений часто быает очень схожим: характер построения фраз; порядок слов в предложениях; характер и направленность искажений отдельных мыслей; некоторые термины (например, «Хозяин» чаще всего обозначает как раз очень сильную демоническую сущность, вплоть до Сатаны).

Я совсем не утверждаю, что сообщения Е.И. Рерих диктовались душами собак! Но никто не станет отрицать, что, ко времени первого своего путешествия в Гималаи, Елена Ивановна совсем не была опытной оккультисткой, способной распознать какие-либо обманы. Кто жил в горах знает об особой психической атмосфере горных районов, о множествах необычных явлений, которые там так часто встречаются.

Двухтомник Алана Кардека [258–259] показывает, что конкретные ответы бывают редко даже у светлых духов, и единственное условие их получения — очень конкретно поставленный вопрос. Если же он не поставлен — демагогия и разглагольствования готовы стать бесконечными. Никто не станет также отрицать и то, что Е.И. Рерих сама не пыталась каким-либо образом структурировать свое обучение «оттуда» — ставить четкие вопросы, накладывать какие-либо ограничивающие моменты… Нет, — она записывала все, что получала «сверху», и на всем этом строилось также мировоззрение Н.К. Рериха. Отсюда — и все следствия: аморфность большинства фраз, ничего не значащая на самом деле «глубокомысленность» некоторых из них, создающая эффект ложной многозначительности (мол "ты подумай — здесь есть важный намек!"; а на самом деле предлагаемая «истина» ясна, как Божий день!).

Читаем, например, (Братство,2:103): "Нужно любить качество всей жизни. Малейшая утрата качества подавляет все поступательные движения."

"Ошибка думать, что лишь духовный, философский труд утвердит рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нем сознание расширяется."(Надземное,698).

Да, любая форма земной деятельности ведет к накоплению Монадой опыта. Это — незыблемый теософский факт [74–93;170;112;118;114–115]. Но подлинно духовная практика подразумевает развитие качеств высших «тел», работу Духа через сознательную культивацию Любви, Милосердия, Сострадания, отрешенности от всего низшего материального…

Здесь также четко видно смешение духовного и философско-интеллектуального. Любой человек заметит, что в цитированном отрывке Агни-Йоги "движение {Вечной Материи}" уравнивается с "духовным, философским трудом", ибо сущности сами не понимают таких различий; для них главное — это ОПЫТ!

Астральные духи обычно или вообще ничего не знают об Освобождении, о сознательном служении Богу, или даже возмущаются, когда им задают об этом вопросы, и чаще всего они призывают "не уходить от жизни", "погрузиться в жизнь"! Эти, столь характерные для них интонации, очень часто встречаются в книгах Агни-Йоги.

Повторяю: во всех случаях, когда трудно распознать обман (а последний всегда возможен!), важно найти фразы, в которых Астральные Сущности как бы проговариваются. И у Е.И. Рерих диктовавшие ей Духи тоже не раз проговариваются, например: "В действиях и в мышлении мы отделиться от материи не можем." (Община,101) или

"Явление ярких врагов {обитателям демонических слоев все представители Провиденциальных Сил, нисходящие в низшую материальность Эфирных-Астральных уровней, представляются как объятые пламенем огненные шары! — Ю.К.} позволило нам затворить входы еще плотнее и обучить соседей хорошему молчанию. Нарушить и предать — значит быть уничтоженным. {откуда этот «репортаж» — см. ниже}

Существо Нового Мира содержит пустоту, которая называется "узел неподвижности"… Если мозг коснется этих путей до явления непонимания духа, то доступ Наших посылок почти теряется." (Община,72–73). То есть — как только человек начнет осознавать свое незнание Духа, достигнув самых начальных уровней самоосознавания, то инвольтации этих Сущностей прекращают оказывать эффекты!

"Теперь можно представить себе, как знает все коридоры Хозяин Земли и насколько всякое излишнее просвещение не отвечает его плану." [271,с.225]

Откровенная рогатость просматривается и в другом утверждении — из тех же печально известных "Писем махатм" [517, № 153,с.639]:

"Вера в богов и в Бога и другие суеверия привлекают в их окружение миллионы чужих факторов, оказывающих влияние живых существ и мощнейших сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать." Вот и проговорились!

Столь часто описываемое возжигание центров у Е.И. Рерих носило крайне болезненный характер [напр.586;454;441]. Хотя отдельные негативные ощущения при возгорании чакр ("внутренних огней") — довольно обычное явление, сопровождаемое целым рядом болезней на Физическом плане (столь типичных для каждого основного центра [см.86]), в книгах Агни-Йоги оно отражается просто множественным и удивительно неоднозначным образом. Отсюда можно прийти к следующим выводам.

Этот процесс трансформации свойств чакр и даже второстепенных центров сделал из Е.И. Рерих образцовую медиумическую «радиостанцию», которая могла "принимать волны" совершенно разных вибрационных уровней и характеристик. Можно проследить несколько совершенно различных источников ее вдохновений в рассеянных параграфах Живой Этики. Сообразно терминам "Розы Мира"[32] мы можем выделить:

— демонические инвольтации Друккарга и одного из жругритов ("никакого Бога мы не знаем!"), а также несколько раз слышатся нотки самого Урпарпа (они проявляются как бешенная ненависть к мировым религиям и священнослужителям; оскорбления Бога как источника разных несовершенств и зла);

именно "перевернутая логика" многих отрывков работ Е.И. и Н.К. Рерихов столь характерна для обитателей демонических шрастр: Бог для них представляется неким чудовищем, узурпатором, источником зла [см.32]. А как истолковать происхождение следующих фраз (Община,69 и 72):

"Рык и звериный визг наполняет Землю. Рык звериный заменил песню людскую. Но как прекрасны огни подвига!"? или

"Катаклизмы сложили удачные условия, и при Наших знаниях можно охранить Центр от непрошенных гостей. Явление ярких врагов позволило нам затворить входы еще плотнее…" (это о демонических цитаделях!)

"Люцифер есть Князь мира сего (Земли) в полном значении этого слова. Дух в потенциале своем имеет все тождественные энергии, присущие Земле. При нормальном бы положении Хозяин Земли вознес бы Материю, наполняя части ее сознанием единства." [271,с.225]. Перевожу: если бы не противостояние Сил Света демоны взорвали бы планету целиком (как это ранее было с планетой Дайя [см.32]) и насытились бы до-отвала излучениями страданий и боли.

— инспирации светлых Сил: от Яросвета — демиурга России, от Навны; из далеких галактических и звездных систем (в первую очередь Сириуса); из синклитов России и, вероятно, даже Синклита Мира (верхней совещательной палаты Шамбалы).

— остаточные, но реально ощутимые, влияния магов Атлантиды и других древних цивилизаций [ср.577–578;175-180;63;587];

— воздействия от покинувших земной план лам буддийского трансмифа;

— влияния метакультур народов Центральной Азии и Тибета;

— примесь остаточных воздействий до-буддийских религий бон, включая и демонизированные боновские культы [см.29;219–220].

Многие фактические доказательства и соответствующие ссылки будут приведены ниже — во втором разделе данной книги.

В целом, здесь возможны два различных оккультных «механизма» становления Е.И. Рерих как проводника Космических Сил:

1) первоначальная инспирация со стороны темных Сущностей, которая, однако, "открыла двери" и для прозрения высших Миров;

2) первоначальный стимул со стороны сил Света, к которому, впоследствие, примешались влияния демонических инвольтаций.

Скорее всего, имел место именно первый вариант, что можно проследить по самим датам «коммунистических» вдохновений:

1926 г. — поручение «махатм» ехать в московский Кремль для передачи ларца с гималайской землей на могилу "брата нашего махатмы Ленина";

1927 г. — выход первого издания книги Община с восторженными приветствиями в адрес основателей и проводников коммунистической доктрины;

1930–1936 г. — ориентация на западную науку; эклектический синтез коммунизма с буддизмом; исправления в Общине;

1937 г. и последующие годы — все усиливающаяся акцентация аспектов деятельности именно Сил Света, выход на уровни влияния духовных планов.

Общая метаистория возникновения Агни-Йоги мне представляется следующим образом.

Мы знаем, что 1924 г. — это не только год наибольшей близости Венеры к Земле. Сверхфизическое могущество Повелителей Венеры исключительно велико [170;587;82;677], и оно намного превышает какие-либо условные для астральных и ментальных уровней ограничения космической разобщенности физического пространства. В 1924 г. покинул земной план и погрузился в инфрафизические слои вождь мирового пролетариата. Хотя И. Сталин был намного более одиозной предтечей Антихриста, никакими творческими и философско-литературными талантами он не обладал (их демонические зачатки «обезвредили» планетарные Силы Света [32]). Как быть? — стоял вопрос для Гагтунгра, т. е. нашего планетарного демона, или Сатаны.

Сталин, конечно, держался за марксисткую доктрину. Но ни развить ее, усилив в ней еще более демонические составляющие, ни отстоять ее в возможных идеологических коллизиях, он никак не мог. Из истории знаем, что уже к 1920-м годам русская философская мысль стала усиленно развиваться в условиях эмиграции, и на небосводе мировой философии взошли такие звезды, как Н. Бердяев, Б. Вышеславцев, С. Франк и др. Их, кстати, вывод о демонической сущности пролетарской революции был однозначен [напр.101;158]. Русская православная мысль обогатилась также работами о. Павла Флоренского, Георгия Флоровского и других деятелей Церкви [158–159;101-104;581;569–572].

На горизонтах трансфизической реальности уже показались величественные образы Шри Ауробиндо и Рамана Махариши, Свами Йогананды и многих других светочей духовной культуры. Что могло им противопоставить ленинское учение?

О Бхагаване Шри Сатья-Саи-Бабе я уже не говорю, ибо Аватара приходит непостижимо, и в эту высшую логику посвящены обычно лишь единицы из миллиардов! Также как и тайны деятельности Бабаджи известны лишь немногим.

Ничего всему этому противопоставить не могли ни Иосиф Сталин, ни его приспешники. Демонические планы Гагтунгра, однако, требовали иметь "запасной вариант" идеологии Нового Мира, и проводником его воли в цепи инвольтации, судя по «почерку», выступил один из жругритов (а не Третий Жругр) [см.32]. Исключительная роль России в установлении нового мирового порядка отозвалась аппеляциями Рерихов на исключительность русской нации в целом и ссылками на «Ивана-стотысячного». Никогда раньше последний образ не фигурировал — ни в народных сказаниях, ни в философско-культурном пласте 18–19 вв.!

Эти шовинистические нотки очень привлекательны, но с соблюдением в жизни заповедей Нагорной проповеди в России было напряженно как накануне революции, так и теперь: особенные трудности всегда испытывали заповеди Христа "не укради" и "не убий", а алкоголизм и русская водка известны всему миру.

Подобная запасная версия идеологии Нового Мира должна была, с сохранением многих черт коммунистической доктрины, способствовать внедрению астральных Сущностей в приземные слои планеты. Эти сонмы демонизированных духов могли бы играть троякую роль одновременно:

— служить «буферами» в коллизиях сил тьмы с Провиденциальными Силами, играть роль "регулировочных клапанов" или "подставных пешек" при разных поворотах событий;

— способствовать возникновению путаницы и разброда мнений, сумятицы и устойчивому ощущению в общественном сознании бестолковой противоречивости; это, в свою очередь, вело к сосредоточенности обывателя, совершенно неспособного разобраться в столь разных мнениях, именно на чувственных наслаждениях — "да ну их в болото, этих философов и политиков; пусть они сами разбираются, а мы лучше будем жить да гулять!";

— напрямую «подключать» все большее и большее число людей к демонизированной материальности и энергиям подземных адских слоев (шрастр) Земли.

Все это создавало устойчивость демонических влияний в планетарных масштабах при самых неожиданных расстановках сил, что в конечном итоге направлялось на установление мирового Царства Анти-Логоса.

Создавалась даже определенная иллюзия свободы выбора: хотите — выбирайте марксизм-ленинизм, хотите — Живую Этику. Но, как известно, хрен редьки не слаще. От такой «демократии» толку немного!

Неслучайно, что штаб-квартира рериховского движения была утверждена в Америке — стране, где идеи интернационализма получили практическое повседневное воплощение. Здесь США превзошли даже Россию, с ее местными обострениями национальных вопросов и переменчивыми программами советского руководства, не говоря уже о Европе, чья карта столь долго напоминала пестрое лоскутное одеяло.

Удивительно, но в этом аспекте США представляют очень большое поле надежд и для Провиденциальных Сил, и надежды зарождения шестой под-Расы нашей Пятой (Арийской) Расы связываются именно с этой страной. Но усилия демона американского шовинизма — Стэбинга — не были безрезультатными. Так что уже к началу 50-х годов духовная картина Америки несла в себе сотни самых разнообразных группировок: от теософских обществ с их филиалами до нескольких контактерских групп, не говоря уже о целой серии христианских Церквей и религиозных сект.

Выбор новой штаб-квартиры для распространения Агни-Йоги в Европе пал на Латвию: именно она была одной из немногих стран буржуазной Европы, где коммунистические идеи имели все шансы прижиться (полк латышских стрелков, участвовавший в русской революции — еще одно тому свидетельство). Территориальная близость к России позволяла также использовать Ригу для печати и ввоза рериховской литературы в Россию.

Поэтому, для дальнейшего победного шествия Агни-Йоги по Европе, в новорожденной Доктрине были сделаны редакционные правки. В рижском издании 1936 г. Общины были убраны все наводящие страх на западного обывателя ссылки на Ленина и Маркса. Да и вместо чуждого христиански-ориентированному человеку общего названия «Агни-Йога» стало все шире внедряться столь безобидное и даже благозвучное сочетание Живая Этика.

Но не подумайте, что Е.И. Рерих и ее последователи были сознательными пособниками сил Тьмы или ярыми "коммунистическими сподвижниками"! Опьянение от идей Общины было в те годы очень сильным у многих; весь мир будоражили провозглашаемые идеи Всеобщего Братства и Равенства. Тысячи интеллигентов были заняты умственным «перевариванием» навязываемых им всевозможных вариантов практической реализации декларируемых лозунгов!

Как сами Рерихи, так и их последователи, всегда были сознательными сторонниками Света, верящими в торжество высших гуманистических идей. Но лишь глубокая религиозная убежденность и лишь развитая интуиция могли распознать за всеми этими внешними вывесками звериный оскал Гагтунгра!

Один исследователь оккультизма заявлял о существовании 7 подземных перевернутых "черных пирамид" — оплотов сил Тьмы. Увы, я не помню кто конкретно и потому не могу дать ссылку! Помню только, что одна такая "черная пирамида" находится под Тибетом, другая — где-то под Уралом, третья — в районе древнего Вавилонского царства, еще одна — под полуостровом Юкатан в Центральной Америке… Впрочем, наличие перевернутой (подземной) "черных пирамид" под Тибетом совсем не исключает ни пирамид трансмифов мировых религий [32], ни существования Шамбалы именно в районе Тибета!

В любом случае, предположив наличие черной подземной «радиостанции», вибрации которой невольно улавливала Е.И. Рерих, я стал искать другие «радиоприемники», уловившие эти темные вибрации.

Следы обнаружились, прежде всего, в…идеологии фашистской Германии, проявившись впервые в середине 20-х — начале 30-х годов! Здесь можно проследить целую серию удивительных мировоззренческих «параллелей», и это интересно.

Прежде всего, следует сразу оговориться: речь может идти лишь о параллелях, и никакой речи быть не может о сознательном сходстве идеологии Третьего Рейха и учения Агни-Йоги. Сами Рерихи бесконечно сочувствовали Родине в эти столь тяжкие годы Великой Отвечественной войны, и их радость от победы в 1945 г. была огромной [444;514;442].

Но целый ряд аспектов в деятельности все той же "черной радиостанции" может быть четко прослежен в период становления идеологии Германии 20-30-х гг.!

О том, что Гитлер был одним из "кандидатов в Антихристы", наряду с Иосифом Сталиным, испытывавшим инвольтации Гагтунгра, красочно повествуется в "Розе Мира". Но идеология фашистского Рейха основывалась отнюдь не на личных только инспирациях Адольфа Гитлера!

Весь культурно-духовный пласт жизни немецкого общества начал пронизываться оккультными веяниями еще до 20-х годов. На этой "питательной почве", словно грибы, начали вырастать оккультно-теософские кружки и тайные общества. Впрочем, последние никуда не исчезали еще со времен средневековья [589;169;553;555;576–578]. Но их деятельность уже к 1918–1924 гг. стала испытывать новую направленность и совершенно иной размах! В значительной степени этому способствовали новые мистические организации светлой направленности, прежде всего — последователей Е.П. Блаватской и Р. Штайнера.

С последним, кстати, идеологи Третьего Рейха вели яростную борьбу и неоднократно учиняли погромы.

Сводить идеологию зарождавшегося национал-социализма лишь к развитию патологической части идей Ницше неправомерно, а Шопенгауэр воистину испытывал светлейшие прозрения Высших Миров! Общества Туле и Новые Тамплиеры также были духовными организациями светлой направленности, имели свои полулегальные филиалы в Москве и Петербурге.

Уже к началу 30-х годов формировавшаяся идеология национал-социалистов представляла собой крайний сумбур и невероятную мешанину!

Общество Туле, например, было серьезным магическим братством. Братьев обучали искусству магии и развитию потенциальных (скрытых) возможностей человека: умению контролировать Прану (Врил), силы Кундалини… Для нас самым примечательным будет факт обучения тулистов умению сообщаться с Тайными Учителями, или невидимыми Сверхлюдьми, незримо руководящими всем происходящим на нашей планете!

Оккультная идеология СС — заметьте, не политической, но религиозной организации! — простиралась от поисков Чаши Грааля и Общества Туле до откровенно сатанинских новых ритуалов Гиммлера и черных бон`овцев Тибета.

Как могут работать внешние вывески и политические заявления свидетельствует следующий факт: в 1937 г. было выпущено несколько плакатов, где Гитлер изображался в доспехах рыцаря Грааля! [426]. Перевернутая свастика была отнюдь не символом плодородия и процветания новой породы Арийцев, но древним тибетским символом черных бон`овцев; советские солдаты были крайне удивлены увидев весной 1945 г. в районе здания рейхстага трупы тибетцев в немецкой форме [444;426]!

Впрочем, последний факт о 300-х трупах тибетцев лама Оле Нидал опровергает: он утверждает [379а,с.94–95], что это были калмыки, которые к Тибету никакого отношения не имели!

Как же проявилась "подземная радиостанция" в идеологической сфере германского национал-социализма? — Здесь есть несколько интересных параллелей с учением Живой Этики!

Прежде всего, знакомые нотки проявляются в отношении Гитлера к религии; они красноречиво характеризуются следующей фразой вождя:

"Все религии одинаковы, неважно, как они себя называют. У них нет будущего, тем более в Германии… Будь то Ветхий Завет, или Новый, нет никакой разницы: все то же самое, старое еврейское надувательство…" [426,с.30].

С благословения Гитлера Альфред Розенберг составил устав будущей Церкви Национального Рейха. Появились многочисленные карманные издания и катехизисы идеологии новой "расы господ".

Теодор Фритч, Филипп Стауф, Герман Поль, Поль Себоттендорф помогали Альфреду Розенбергу — российскому эмигранту, уехавшему в 1919 г. — в разработке Новой Веры. Их идеология содержала смесь идей Листа, Либенсфельда, Блаватской, Чемберлена, Шопенгауэра, Ницше. Во главе эзотерических братств Германии стояли две сильные личности — Хаусхофер и Дитрих Эккарт.

После победы в военных действиях предусматривались не только полное запрещение Библии, но и замена крестов на верхушках всех церквей все той же перевернутой свастикой.

Хаусхофер познакомил Адольфа Гитлера не только с учением о чакрах и Кундалини: он научил его методам расширения сознания при помощи определенных наркотических средств; вождь национал-социалистов был не только вхож в Общество Туле и орден Новых Тамплиеров — он хотел основать свой религиозный орден.

Разработанные новые ритуалы элиты СС предусматривали три ступени посвящения; кольцо с мертвой головой — «тотенкопфринг» — было отличительной наградой. Примечательно — и в этом заключается вторая внешняя параллель с учением Живой Этики — что в числе основных добродетелей орденской верхушки СС было именно послушание. Героизм, мужество и послушание — вот три основных заповеди для продвижения в оккультной иерархии Рейха!

Третья параллель с Агни-Йогой связана с направленностью основных призывов и ставящихся задач: Новый Мир, новая раса господ на руинах старого мира. Эти образы служили маяками национал-социализма еще с конца 20-х годов!

Новый Мир требовал Новой Церкви; еще с конца 20-х годов в немецкой культуре стали раздуваться призывы к ожиданию Нового Мессии. Все большее число людей, соответствующим образом обработанных средствами пропаганды, стали готовить себя к явлению Грядущего Мессии. Затуманенные оккультным мистицизмом глаза многих обывателей приветствовали Гитлера именно как Нового Иисуса, пришедшего спасти Германию!

Центральное место в фашистской пропаганде занял героический образ Воина-Арийца, будущего человеко-бога, с мечом в руке утверждающего Новый Мир на обломках загрязненного еврейскими кровосмешениями мира старого. Этот пафос Нового Мирового Порядка пронизывал всю идеологию нацизма и культурную сферу Германии. Тем же, кто не примкнул к национал-социалистам, внушалось, что времени осталось очень мало и что они могут опоздать…

Заметьте последний трюк: он успешно используется не только в Агни-Йоге, но и в других современных движениях, прежде всего — в киевском "Белом Братстве", в Брахмакумарис, и особенно в Богородичном Центре. Сейчас к нам не примкнете — опоздаете!

Другой интересный момент — в культивации нацистами образа Воина-Арийца, с обильным привлечением легенд седой древности, я здесь вижу «почерк» все той же самой "черной радиостанции", инвольтировавшей Е.И. Рерих. Убежден в неслучайности ее ошибки, когда она утверждала [441,с.293] будто основной кастой древней Индии были не брахманы, а кшатрии (воины-арийцы), и брахманы, дескать, учились у кшатриев!

Кстати, по поводу кастовости. Изучавший на основании ряда источников буддизм православный о. Александр Мень нигде не нашел, что Будда, дескать, хотел отменить кастовость общества [350]. Это — еще одно «изобретение» Рерихов!

Анализ Дхаммапады [218] показывает, что Будда обличал тех брахманов, которые принадлежали к этой высшей касте лишь формально, а по поведению были хуже шудр. Эта же точка зрения подтверждается и у Свами Бхактиведанты [270–272].

Наконец, еще одно удивительное пересечение: в книгах Живой Этики неоднократно упоминается "уплотнение астрала", которое дескать полезно и даже необходимо для агни-йогина. Гиммлер утверждал об эффективности своих нео-сатанинских сборищ элиты СС, ссылаясь на царивший там "плотный воздух"[426,167]. Церемония окукультно-нацистского посвящения в Бургах так и называлась "церемонией плотного воздуха".

Конечно, некоторое уплотнение эфирно-астральной среды является одновременно и следствием раздувания оккультно-мистических настроенний в массах, и причиной все большей активности самых разных астральных сущностей в приземной атмосфере. Стоит здесь в подтверждение впомнить многочисленные, документально подтвержденные, явления полтергейстов и НЛО-навтов, в Росии в период 1988–1992 гг. [см. напр.186;636].

Может быть, мои поиски следов деятельности той же "черной радиостанции" ведут к притягиванию актов "за уши"; ведь известно, что когда хотят найти — находят?

Но эта модель «радиостанции», волны которой улавливаются сразу несколькими «приемниками» независимым образом, находит свое подтверждение еще в одной совершенно неожиданной параллели.

Еврейский писатель Штейнман, широко известный в 20-е годы, пропагандировал синтез сионизма и коммунизма. Его уверенность в торжестве социалистических идеалов отразилась, например, в следующей фразе:

"Загляните в Тору или в книги пророков, каждая страница призывает к революции! Царство справедливости или полное опустошение!" [цит. по:426,с.221].

Кстати, некоторые авторы и в учении Будды были склонны видеть провозвестие марксизма [350], а часть бенгальских коммунистов приняли Господа Чайтанью Махапраху (15–16 вв.) за предшественника "самого передового в мире учения".

Вот так! Оказывается, весь Ветхий Завет содержит в себе призыв к пролетарской революции, но тогда он еще не мог быть реализован!

Поэтому, заканчивая данный раздел, хочу вспомнить — не в порядке какого-то назидания, но как жизненно важное практическое правило — несколько тезисов Нового Завета:

"…Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире." (1 Ин 4:1)

"Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их… Не может дерево доброе приносить худые плоды, ни дерево худое приносить плоды добрые… Итак по плодам их узнаете их." (Мф 7:15–20)