Приведенные теологические и теософско-эзотерические доводы против отдельных положений учения Агни-Йоги — не казуистика или ухищренное буквоедство, как это может сначала показаться читателю, но имеют самое прямое практическое значение.

Практика, как известно, всегда строилась на представлениях о конечных целях, основных задачах человеческой жизни и методах постижения и реализации Истины.

Основной практический тезис христианства, столь нелюбимого «махатмами» и их последователями, сводится к заповедям Любви. Что мы читаем в Библии? — четкие положения, несколько раз отмечаемые в Ветхом и Новом Заветах:

"И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими."(Втор 6:5; а также — Втор 11:1; Мф 22:37; Лк 10:27))

"…Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей." (Втор 10: 12).

Суть же учения Живой Этики требует, чтобы мы:

— полюбили некий аморфный Вечный Принцип, сиречь Вечную Материю, всей душой и всем сердцем своим;

— аналогичным образом полюбили бы Махатм, наполнившись «иеровдохновением» (Мир Огненный,358–359); и, наконец,

— полюбили бы основателей учения Агни-Йоги (Е.И. и Н.К. Рерих) как единственно истинных передатчиков воли Иерархии и полностью избавленных от разного рода обманов со стороны астральных сущностей.

Конечно, невозможность полюбить Вечный Принцип, или Центральную точку, — реальный и очень важный практический аспект, но его прагматизм, конечно, не является критерием истинности всех персоналистических воззрений о Боге. Поэтому еще раз кратко повторю, что авторитетные Священные Писания и сами Аватары (от Господа Капилы, Господа Кришны до Иисуса Христа и вплоть до Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы) свидетельствуют однозначно: Бог есть и Он имеет свойства Высшей Личности. ** // **Сноска: Сам факт истинности Откровений, которые дает Господь через Священные Писания, подтверждается и в Коране [279]:

"Бог явил уже милость верующим в том, что воздвиг среди них посланника из них самих, который читает им знамения Его, очищает их, научает их Писанию и мудрости, тогда как они до того времени были в явном заблуждении." (Сура 3.158)

"Читай что из Писания открыто тебе… Воспоминание о Боге есть самое великое благо; Бог знает вашу деятельность." (Сура 29.44). — Прим. Ю.К. ///

Личностный характер Верховного Господа совсем не обязательно предполагает Его человекообразие (антропоморфность), как это считала Е.П. Блаватская и Рерихи. Господь имеет миллионы форм проявления, включая возможность воплотиться в виде человека. В 11-й главе Бхагавад-Гиты описано, как Арджуна узрел трансцендентную форму Верховного Господа [135;468].

Затруднительно сказать, какой нормальный человек вообще сможет возлюбить Центральную точку или преданно служить Вечной Материи. А следовательно, как сами понимаете, и вопрос о соблюдении заповедей Господних приобретает лишь относительное значение. Эта ущербность центральных мировоззренческих догматов Живой Этики, конечно, усугубляется и рядом неверных трактовок о полезности Зла как такового: прежде всего — представлениями о вечности Зла и смешением его объективной значимости с субъективно-человеческой).

Отмечу, что эти недостатки в значительной степени относятся и к столь критикуемой Рерихами антропософии Р. Штайнера, а также — к ряду школ теософского направления, не говоря уже о большинстве контактеров. Очень часто видны серьезные мировоззренческие шатания и поиски Истины во тьме…

Что остается делать почитателям учения Живой Этики? — Любить Единую Жизнь, Иерархию и…самих учителей Агни-Йоги!

Конечно, в этом случае нет особого зла: ибо как наша планетарная Иерархия, как и галактические Светлые Иерархии — все они являются выразителями Воли Божией, а сами Махатмы — это чистые преданные Господа. Поэтому они заслуживают не только уважения и любви, но и того, чтобы прислушиваться и выполнять их веления. Сам Христос — представитель планетарной Иерархии [93;74;76;248;424;517], и Он воистину един с Отцом Своим.

Да и законы Единой Жизни можно воспринимать как насущное и реальное требование, ибо Сам Бог и есть эта Единая Жизнь! И явно могут найтись любители рисовать кошку с хвоста, а не с головы…

Более того, анализ работ К. Кастанеды [261–265;3;216] показывает, что нередко полное отсутствие высших трансцендентных знаний и удивительное невежество в теологическом плане приводит к куда более явному прогрессу, чем принятие Божественных Истин лишь в качестве ментальных установок.

Духовная практика слагается не из всенародных деклараций истинных постулатов, а из системы конкретных действий, реализуемых в повседневной жизни. Поэтому мы должны проследить

— что вообще предписывает нам учение Живой Этики в практическом плане; и

— как практические указания Рерихов соотносятся с известными религиозными и(или) оккультно-эзотерическими методиками развития.

Ряд интересных моментов связано уже с самим названием Живой Этики — Агни-Йога. К 20-30-м гг. нашего столетия слово «йога» ассоциировалось на Западе большей частью с индийскими факирами и хатха-йогинами, а в тоталитарной коммунистической России эти заблуждения сохранялись вплоть до конца 70-80-х годов. Хотя Йога подразумевает совсем не завязывание в узел или стояние на голове, но систему философских теоретических воззрений, — этот факт знали очень немногие. Поэтому название «Агни-Йога», одновременно, способствовало:

— разрушению общественных предрассудков и неправильных отождествлений Йоги с некой восточной гимнастикой;

— неверной постановке Живой Этики в один ряд с «классической» йогой Патанджали и другими направлениями индийских практик (об их даосских и восточно-христианских «параллелях» я пока не говорю).

Так или иначе, слова «Агни-Йога» уже сразу показывали западному человеку автономность учения Живой Этики от любого направления христианства или какой-либо ортодоксальной религии. Для многих людей, не знакомых в достаточной мере с тем, что такое Йога на самом деле, это действовало привлекательно, особенно — для тех, кто не смог найти для себя утешения и душевной благодати в массовом учении христианской Церкви.

Заметьте: я говорю "душевной благодати" так как духовная благодать христианской религии (как и любого иного ортодоксального учения) открывается далеко не сразу, и требуются иногда значительные усилия и время, чтобы человек смог вкусить плодов этой подлинно Божественной благодати!

С полной ответственностью я могу утверждать, что Библия — одна из самых «йогических» книг. Параллельный анализ эзотерико-индуистских воззрений с библейскими отрывками приводят Шри Юктешвар Гири и его ученик Свами Йогананда [629;488].

Высокий динамизм Рериховских книг, близость декларируемых лозунгов к текущим земным нуждам человека и утверждения о новизне Учения в условиях сумбурного 20-го века действуют на большинство людей исключительно привлекательно. Призывы "смело шагать по жизни" и "открывать в себе новые возможности" для человека, уставшего от суеты и борьбы за существование, от фрустрации разбитых надежд, чаще всего действуют как мощное психотерапевтическое средство… Неискушенность в вопросах духовной жизни, столь частое смешение духовности с душевностью, — все это естественно приводит к тому, что люди «покупаются» на призывы Живой Этики и начинают считать, что они занимаются духовной практикой!

Не подумайте, что я огульно перечеркиваю всякую возможность духовного прогресса для тех, кто принял учение Агни-Йоги! Отнюдь нет! Многие положительные стороны Живой Этики будут рассмотрены в третьей части данной книги. Но мы должны, все же, сопоставить практические стороны Агни-Йоги с общим анализом религиозного прогресса, хотя бы для того, чтобы лучше понимать " что есть что". Неужели действительно религии являются "главной причиной двух третей бедствий человечества" [599;517,с.222]?

Санскритское слово «Йога» происходит от корня «йудж» — "связь, единение (с Богом)". В этом значении оно эквивалентно латинскому «religare», от которого происходит слово «религия». Поэтому говорить о Йоге без Бога, по замечанию Б. Сахарова [467;466], - это все равно что говорить о христианстве без Христа! Анализ древнейших ведических источников [468–481;663;460;621а;488;684;5–6;679], подтверждаемый, кстати, многими оккультно-теософскими данными [170;587;91;82;8086;76;74;249;684;275;578], показывает богооткровенность ранних йогических практик. Однако, старания сатанинских сил (столь подробно описанные в "Розе Мира" [32]!) увенчались успехом и здесь: прогресс материалистической науки, включая атеистическое «востоковедение», привели к тому, что к 20-му столетию под словом «йога» стали понимать вообще любое направление или систему методов психо-физиологической тренировки, и столь почетное на Востоке звание Гуру как бы автоматически перешло к даже атеистическим инструкторам восточных оздоровительных систем. Поэтому именно сейчас говорить об абсолютном тождестве слов «религия» и «йога» будет неправомерно.

Именно этот последний аспект послужил во-многом источником яростной критики православным о. Серафимом Роузом [452–453] всех импортируемых восточных практик. Но те же восточные Учителя [напр.468–481;488], включая буддийских наставников, [278;260;377–381;584], единодушно отвергают большинство европеизированных адаптаций и откровенные подделки под Йогу!

Индийская духовная традиция говорит о существовании 1000 йог [444], т. е. разновидностей духовных практик, ведущих человека к совершенству (Богу) путем научно разработанных методических рекомендаций Учителей. Вот список лишь наиболее важных (основных) видов йогической практики:

---------------------------

Название йоги | Основная работа над:

---------------------------

1. Крама-йога: этикой поведения, постижением принципов Йамы и Нийамы

2. Карма-йога: выработкой способности к бескорыстному труду на благо общества;

3. Крийя-йога: очищением всех тел человека, перезарядкой энергией и трансформацией качеств путем специальных процедур; в некоторых трактовках близка к Карма-йоге;

4. Мантра-йога: управлением звуковыми вибрациями заклинаний и молитвенных формул

5. Янтра-йога: цветными изображениями: янтрами, мандалами и другими специальными знаками

6. Гхатастха-йога:  «обычной» телесной тренировкой

7. Хатха-йога: совершенстованием физического тела путем выполнения асан и пранайам; приведением в состояние равновесия внутренних полярных токов (пран) методами специальных физических упражнений

8. Санньяса-йога:  выработкой способности к отречению от мира, преодолением мирских соблазнов

9. Лайя-йога: волевыми способностями; выработка чувства "растворения" индивидуального низшего-"я" в бесконечном море Божественного Духа; часто не совсем верно понимается как синоним Кундалини-йоги (см. ниже)

1О. Дхьяна-йога: совершенствованием медитативной практики, силой мыслительных процессов

11. Кунта-йога: специальными знаками, позволяющими осуществлять контроль над астральными и ментальными каналами и чакрами путем медитации

12. Нада-йога: внутренними каналами-меридианами энергии, чакрами, вибрацией внутренних энергетических полей, мистическим звуком (Анахата-надой)

13. Свара-йога: тонкими проявлениями звуковых вибраций и управлением внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой

14. Урдхварета-йога: силами сексуальной энергии путем разных способов перевода ее в духовную энергию

15. Кундалини-йога: пробуждением внутренних неосознанных сил, способностью переводить статическую энергию Кундалини в динамическую

16. Джняна-йога: системой знаний о природе истинного" Я", внешнего мира и Бога, способах освобождения

17. Раджа-йога: интеллектуальным состоянием, распознаванием сущности высшего «Я», постижением Истины через абстрактные медитации

18. Адхьятма-йога: познанием проявлений высшего «Я» в себе и в людях

19. Бхакти-йога: постижением любви к Богу, людям, обществу в целом, достижением уровня чистого преданного служения Верховному Господу

2О. Шакти-йога: энергетическим состоянием организма, силами природы; «подключение» к Шакти (Божественной энергии) научно обоснованными методами

21. Агни-йога: управление психической энергией, состоянием души, (настоящая) эмоциональной деятельностью, очищение Космическим Огнем

22. Самадхи-йога: глубиной погружения в самадхи, силами и качеством экстаза, управление экстатическими состояниями

23. Абхасья-йога: высшей духовной практикой; транс, дающийся религиозным рвением и духовным осознаванием Божественности человеческого «Я», абстрактно-философские поиски истины и отречение от мира

24. Саматтва-йога: выработкой глубинного спокойствия и невозмутимости при всех жизненных обстоятельствах

25. Аштанга-йога: последовательным прохождением восьмеричного пути йоги и совершенствованием каждого этапа

26. Брахма-йога: сосредоточением на Брахмане и Параматме

27. Буддхи-йога: совершенствованием духовного разума, развитием Божественного сознания

28. Пурушоттама-йога: осознанием вечного Творца (Пуруши), отображенном в Параматме; постоянное медитативное осознавание Параматмы через медитацию и преданное служение Богу

--------------------------

Здесь перечислены лишь основные Йоги, на самом же деле частных учений — групп практики — намного больше. В Тибете, например, выделяют иногда так называемую Торма-йогу, или группу практик, связанных с методиками приготовления и подношения ритуального "кулича"-Тормы. В буддизме же выделяют также "шесть Йог Наропы", по имени подвижника-мудреца высочайшего уровня, куда, в свою очередь, входят несколько отдельных групп практики [см. напр.640–641;600;310].

Бхагавад-Гита, подразумевая под Йогой также отдельную группу наставлений, или совокупность методов общей направленности, выделяет 17 Йог, хотя в одной 6-й главе можно увидеть по меньшей мере 3–4 отдельные Йоги [см.338]… Немалое число Йог описано также в текстах Махабхараты [см.339–343].

Еще большее число видов йогических практик описано в Йога-сутре древнего мудреца Патанджали [631–632;268].

Можно сказать даже более — в каждой индийской деревне своя Йога, т. к. многие важные особенности связаны еще с личностными качествами того конкретного Учителя, который, указуя своим ученикам Путь, контролирует все этапы их развития…

Сам Бхагаван Шри Кришна дает следующее определение Йоги как состояния человеческого сознания: "Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум — на сердце и жизненный воздух {прану} — в верхней части головы, человек погружается в йогу." (Бхагавад-Гита 8:12) [468].

"Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредотачивается только на высшем-Я, то говорится, что он утвердился в Йоге."(6:18);

"… Постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения." (6:15) [135].

Йога, таким образом, — это соединение дживы (Души) с Атмой (Духом) [671]. В православной монашеской традиции мы видим один из важнейших промежуточных этапов — соединение ума с сердцем [41;40;211;214;209;129], причем, конечно, подразумевается высший ум (Буддхи) а не голый интеллект. Иногда Атма понималась как "высший разум", или "высшее осознание" [343;342;597], что позволяет четко установить внутреннее единство внутреннего религиозного опыта в разных религиях с Йогой [см. также229;640–641;236-237]. Та же цель ставится и высшим оккультизмом [82;91;80;86;587;275].

Вершины искусства Йоги красочно описаны в одной из работ, посвященных Бхагавану Шри Сатья-Саи-Бабе [490], а имманентная связь сущности Йоги с религиями (включая христианство) — еще в нескольких источниках [144;136–139;655;488;629;468;470–474].

Насколько взаимосвязаны различные виды Йоги, видно также из следующего высказывания Михаэля Айванхова [13,с.26–27]:

"Ученик Всемирного Белого Братства не должен оставаться узким, ограниченным существом, он должен развиваться во всех областях. Он должен действовать с абсолютным бескорыстием: это Карма-йога. Он должен искать Бога, любить и благоговеть перед Ним — это Бхакти-йога. Он должен медитировать, концентрироватся, чтобы добиться умения владеть собой, управлять всем свои организмом — это Раджа-йога. Когда он погружен в медитацию или исполняет движения нашей гимнастики или движения паневритмии — это Хатха-йога! Он излучает свет и цвета, он окружает себя сияющей аурой — это Крийа-йога. Он сосредотачивается на огне и дает ему возможность сжечь в себе нечистоты — это Агни-йога. Он неуклонно следит за тем, чтобы быть хозяином своей речи, т. е. не только не произносить отрицательных слов, которые могут внести сомнение или уныние в сердца людей, но и наоборот, старается создавать новую жизнь — это Шабда-йога. Наконец, он концентрируется на солнце, любит его, ищет, рассматривает его как дверь, открытую в небо, как проявление Христа, представителя Бога — это Сурья-йога. Ученик, занимающейся ею, не отказываясь ни от одной из других йог, становится цельным существом и живет полноценной жизнью."

Отметим здесь, что Шабда-йога М.Айванхова и Мантра-йога суть одно и то же, но то, что в последней подразумевается само собой — контроль речи, — у М. Айванхова выделено особо, как важная часть сознательной практики, и это сближает ее с Крама-йогой (йогой этики поведения). Сурья-йога, как ежедневная практика почитания Солнца, согласно М.Айванхову, ограничивается по сезону с ранней весны до конца лета.

Что общего у всех этих йог? — Конечные цели, т. е. — выход практикующего на уровень чистого преданного служения Господу.

Служение Господу назывется чистым, когда оно перестает зависеть от факторов материальной Природы. Состояние, при котором человек достигает подобной независимости, называется Освобождением (Мокша, или Мукти, в санскритских терминах).

"Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе /самадхи/, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем," — свидетельствует Господь Кришна [468 (5:21)]. И далее Он дополняет [468 (6:20–23)]:

"В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом {т. е. в Атмане, или высшем-"Я" — Прим. Ю.К.}. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от Истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным."

Пути Йоги и конкретные методы йогической практики различны, и Сам Господь в откровениях Бхагавад-Гиты неоднократно говорит об этом, в частности в 4-й, 6-й главах [135;468]. Но, в любом случае:

"Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства." (6:47) [468].

Все эти тезисы утверждаются и в учении Аватара современности — Шри Сатья-Саи, причем акцентируется, что конечные цели любой йоги — Освобождение человека от материальной зависимости и служение Господу [144;136–147;655-661;635;668].

Этот экскурс в общие апекты учения Йоги был необходим для того, чтобы достаточно адекватно проанализировать свойства Агни-Йоги Рерихов как йоги.

Каково отношение Агни-Йоги к традиционным йогическим практикам? — Сугубо отрицательное!

Вот что пишет Н.К. Рерих об Агни-Йоге [444,с.228]:

"В горах Азии много говорят об Агни Йоге — учении огня {по своей истинности данная фраза близка к следующей — "все советские люди с воодушевлением встретили грандиозные планы Партии…" — Ю.К.}. Эта йога синтезирует все предыдущие йоги. Как вы должны знать, все йоги не имеют ничего в себе сверхъестественного. Они лишь учат, как пользоваться природными нашими силами… Самые древние учения Азии, на пространстве многих веков, говорят о великолепной стихии огня. Говорится, что если бы люди сумели овладеть благостно этой стихией, планету ожидала бы счастливая эра. Но в противном случае огонь может быть опасным и разрушительным. "

Из этого определения видна акцентация Рерихами не конечных целей Освобождения, но утилитарно-прикладных аспектов Йоги как учения. Насколько же объявляемый "синтез всех предыдущих йог" — лишь простая декларация, видно из следующего отрывка:

"…Можно разделять людей по стихиям, также можно разделять по Йогам. Нередко в ханже узнаете уродство Бхакти Йоги. В несносном атлете — Хатха Йогу. В изувере — Раджа Йогу, в лицемере — Жнани Йогу." (Знаки Агни Йоги,166).

Эта красочная цитата очень хорошо характеризует "самую обобщающую Йогу"!

Она полностью противоречит ведическим воззрениям о направленности и взаимных соотношениях различных Йог. Так, следует привести два высказывания Свами Бхактиведанты [277]: "Различные виды йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны" (с.350) и "Фактически, Бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы постичь ее досконально, человек должен понять все предшествующие этапы йоги" (с.346).

Все религии основным принципом своим имеют идеалы Бхакти-йоги, т. е. йоги Любви к Господу и преданного Ему служения. Здесь — на аспекте служения (сэвы) — смыкаются идеалы Бхакти- и Карма-йоги. Но как можно служить Богу, если не знать о Нем ничего, если не опираться на наставления людей, стоящих на высоком духовном уровне и уже проделавших огромную эволюционную работу по трансформации своих качеств в этих направлениях? И тогда становится ясным, что без Джняна-йоги (Йоги духовного знания) не обойтись.

Поэтому неудивительно связывание Н.К. Рерихом Бхакти-йоги с ханжеством. Это — следствие ненависти Живой Этики ко всем религиям без исключения!

Насколько же "самая обобщающая Йога" превосходит по своим практическим свойствам все предыдущие направления йогической практики — станет ясным из дальнейшего ее анализа.

Одна из самых характерных свойств Агни-Йоги в изложении Рерихов — обилие абстрактных утверждений и широко декларируемых лозунгов. Некоторые люди воодушевляются ими, другие — остаются в недоумении от такой неконкретности.

В свое время один известный советский литератор так и остался в недоумении, увидев лозунг "Выше знамя пролетарского интернационализма!" — ему было совершенно неясно, что он должен делать конкретно в этом случае. А что делать нам, бедным, когда читаем такой призыв:

"Устрашающиеся конца, утвердитесь в силе спирали Света и пространственного огня! Скажем — прекрасно Дыхание Космоса!"(Беспредельность,10).

Или же:

"Понять, что Учение преображает сознание, уже будет пониманием сущности, но, чтобы повлиять на сознание, следует повторно утверждать путь Иерархии. Нужно приучить себя к достойному поведению перед Ликом Иерарха. Так скажу — нужно облечься в непрестанную молитву." (Мир Огненный, 356).

Что такое "повторно утверждать путь Иерархии"? — наверное, так и останется понятным лишь творцам Агни-Йоги.

Неясно также — какой Иерарх имеется в виду? кто предстоит перед "Ликом Иерарха" (видимым или невидимым)?

Полное недоумение у сторонника конкретных методов практики вызывает, конечно, такой «перл»:

"Смотрите орлиным глазом, и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте! Явите склонность к учению действительности." (Община,249).

Как известно, все познается в сравнении. Удивительнейшее сходство призывов Агни-Йоги с коммунистическими четко прослеживается в известном старшему поколению "Марше энтузиастов" из кинофильма "Светлый путь":

"Нам ли стоять на месте,
В своих дерзаниях всегда мы правы,
Труд наш есть дело чести, есть дело совести
и подвиг славы.
К станку ли ты склоняешься,
В скалу ли ты врубаешься,
Мечта прекрасная, еще неясная,
Уже зовет тебя вперед.
Нам нет преград ни в море, ни на суше,
Нам не страшны ни льды, ни облака,
Пламя души своей, знамя страны своей,
Мы пронесем через миры и века."

Постоянные завывания книг Живой Этики о Новом Мире пронизаны, как легко увидит любой, мятежным духом! Но "обработка людей Люциферианским духом мятежа никоим образом не является наставлением Бога живого. Сила мятежа хаотична и крадет у человека его мир," — говорит Сен-Жермен [425,с.161].

Как соотносятся многочисленные туманные утверждения и абстрактные лозунги учения Живой Этики с позицией ортодоксальных религий? — Возьмем, к примеру, православное афонское монашество:

"В православном аскетическом опыте путь отвлеченных созерцаний отвергается как неправильный. Кто в своих богомыслиях останавливается на отвлеченном созерцании Блага, Красоты, Вечности, Любви и подобного, тот встал на ложный путь. Кто только совлекается всех эмпирических образов и понятий, тот тоже еще не познал истинного пути.

Православное богосозерцание не есть отвлеченное созерцание Блага, Любви и прочего. Не есть оно и простое совлечение ума от всех эмпирических образов и понятий. Истинное созерцание ДАЕТСЯ Богом чрез пришествие Бога в душу, и тогда душа созерцает Бога и видит, что Он любит, что Он благ, великолепен, вечен; видит Его надмирность и неизреченность. Но отвлеченно НИЧТО не созерцается.

Подлинная духовная жизнь чужда воображения, но во всем до конца конкретная и положительная. Подлинное богообщение ищется человеком не иначе, как чрез личную молитву к Богу Личному. Подлинный духовный христианский опыт — есть общение с Богом абсолютно свободным и потому не зависит от одних усилий и воли человека…" — пишет анонимный афонский монах, ученик св. Старца Силуана [41,с.103–104].

Фактически, отвергая религии и все их методы, учение Рерихов приводит нас, в одном из важнейших практических выводов, к парадоксу: чистота сердца, столь широко декларируемая во всех книгах Живой Этики и трудах Рерихов, видимо, отличается от чистоты сердца в православном учении?!

Ибо псалмопевец Давид обращался к Богу, когда восклицал: "Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня." (Пс 51{50}:12)! Так что Библия недвусмысленно свидетельствует: все блага — и материальные, и духовные прежде всего — верующий получает через личную молитву к Господу, а не к кому-либо еще, и даже роль собственных усилий человека здесь явно относительна.

Откуда вообще могут взяться столь широко декларируемые в книгах Живой Этики Чистота, Добро, Благо и т. п., как не путем личных молитв к Господу?! Неужели сами по себе? Именно эти моменты Агни-Йоги показывают невежественность Рерихов в вопросах понимания самих основ духовной пракики!

Даже тот факт, сообщаемый в одном из оккультных источников [513], что библейский Царь Давид — одно из прошлых воплощений Учителя Иисуса, — этот факт ни в коей мере не отвергает изложенные в Писаниях простые и очевидные истины! Учение Нагорной проповеди часто оказывается сложным именно ввиду чрезвычайной ее простоты! Для интеллектуала, чей ум привык все время работать и постоянно ищет новой пищи, учение Господа Иисуса Христа воистину оказывается сверх-сложным! Этот, на первый взгляд, парадокс отражает, однако, справедливость безусловного требования любой Йоги — научиться утихомиривать свой ум. Об этом свидетельствует не только классическая Йога-сутра [631–632;268], но и все Учителя — от Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы до вайшнавов, Шри Ауробиндо и…православных старцев [136;144;468;616–625;635;41;456–458].

Увы, но очень часто люди «покупаются» на информацию, содержащуюся в оккультно-теософской и особенно контактерской литературе. Вместо того, чтобы практиковать усвоенные ими из литературы истины, они готовы годами рыться в книгах и черпать оттуда все новые и новые данные…Подмена духовной практики интеллектуальными поисками здесь очевидна.

Но может быть мусульмане считают по-другому? — никак нет! Так, читаем в Коране:

"О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро — может быть, вы будете счастливы." (Сура 22.76)

"Простирайтесь же перед Аллахом и поклоняйтесь ему" (Сура 53.62) [цит. по 532,с.33]; а также — самое главное:

"Если бы Господь твой восхотел, то все до одного, кто только есть на земле, уверовали бы. А потому и ты принудишь ли этих людей к тому, чтобы они стали верующими? Душа может веровать только по изволению Бога…" (Сура 10.99-100).

Поэтому несчастный, по мнению Е.И. Рерих, теист, а фактически — знающий (!) — обращается к Господу с молитвой мытаря: "Боже! Будь милостив ко мне грешнику!" (Лк 18:13).

Все тексты Агни-Йоги [437–439] полны призывами к развитию чистоты сердца, ясного сознания и проч., но основной практический вопрос, который здесь встает, — откуда вообще могут взяться пропагандируемые духовные ценности, если Дух отрицается!? Как можно стать чистым ни с того ни с сего, если Бог не признается — лишь собственными усилиями рериховца через воображение?

В итоге акцентация именно абстрактных установок на Добро, Красоту, Благо и т. д. и ведет просто к утверждению отсутствия всякой морали и этики. Я не хочу показаться голословным моралистом, хотя уже само название "Живая Этика", как мне кажется, к чему-то обязывает. Но стоит привести здесь ряд цитат из учения Агни Йоги, чтобы стало ясно, о чем идет речь.

"Мыслитель говорил: "Даже проступок прощен, если он совершен для Общего Блага." (Надземное,696).

"Отказавшись от страха, предрассудков и лицемерия, можно приобщиться к жизни незримой {Астральных сущностей — Ю.К.}. Можно наблюдать, как ясновидение и слышание развивается без трех врагов {и человек становится готов стать доверчивым контактером — Ю.К.}." (Знаки Агни Йоги,354).

Более того, оказывается, что так называемые Агни-йоги вообще находятся вне всякой морали, и они неподсудны никоим образом:

"Не легко решить, когда кто убийца или благодетель. Только светочи Агни Йоги могут осветить справедливую работу нашего хаоса мысли, но для этого нужно самоотверженно посвятить себя Агни Йоге." (Знаки Агни Йоги,168).

Любой серьезно изучающий оккультизм обратит здесь внимание на просто ошеломляющее словосочетание "справедливая работа нашего хаоса мысли", и…психиатр тоже!

"Мера успеха будет степень необходимости. Поверьте, не пройдут они над пропастью без необходимости. Чем явление необходимости неизбежнее, тем ступень преодоления ближе. Пусть восстанет самая грозная необходимость… {но дальше — о необходимости любви, и это справедливо — Ю.К.}" (Знаки Агни Йоги,424).

"Спросят — кто дал вам право дерзать? Скажите — дерзаем по праву эволюции. Право эволюции начертано пламенем в сердцах наших… Советуя дерзания, Мы предлагаем путь легчайший… Явите дерзания."(Знаки Агни Йоги,49).

Воистину, что может быть легче?! Живите — как хочется, все свои действия назовите «дерзаниями», и — дело в шляпе! Да и что это за право — "право эволюции"??? Откуда оно взялось?

Более того, оказывается, что:

"Мужество и бесстрашие действительно могут оградить нас от всех злобных нападений, но мужество должно быть действительным и подлинным. Тонка граница между подлинным и мнимым…

Мыслитель указывал, что ученики должны испытывать себя на бесстрашии…

Устрашение условными пугалами жизни земной может лишь доказывать неподготовленность к Тонкому Миру… Так учили пифагорейцы {??? — Ю.К.}"(Надземное,295).

Увы, но мне невольно здесь вспомнилось крылатое выражение Адольфа Гитлера: "Забудьте про химеру, называемую "совесть"!" Особенно четко то проявляется в следующем высказывании:

"Слово «раскаяние» отсутствует в словаре Сензара**. // ** Сноска: Сензар — древний священный язык, существовавший задолго до ведического санскрита. На нем написаны древнейшие тексты, включая известные станцы Книги Дзиан [см.109–111;39], смысл которых был впервые открыт Е.П. Блаватской, или же — Древний Комментарий [91;86]. До сих пор многие ценнейшие аспекты духовной эволюции сохраняются в сензаровских манускриптах нашей планетарной Иерархией, как в секретных книгохранилищах (на Физическом плане), так и виде тонкоматериальных копий (на Эфирных уровнях). [39;109;111;91;424].

Утверждение об отсутствии такого слова, как «раскаяние» или «покаяние» крайне сомнительно; оно, фактически, опровергается, как минимум, двумя независимыми современными работами [39;424]. — Прим. Ю.К. /// Оно заменено известным вам выражением — разумное сотрудничество. Обдумайте ипокритскую** // ** Сноска: Е.И. Рерих почему-то любила использовать типичные англоязычные слова в русской речи, несмотря на наличие четких русских эквивалентов: например, «рекорды» в сделанном ею переводе "Тайной Доктрины" Е.П.Б. [109–110] означает «летописи», "записи". Слово «ипокритская» происходит от английского hypocrisy, т. е. «лицемерие», "притворство". — Прим. Ю.К. /// природу понятия раскаяния… Для восстановления придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием." (Знаки Агни Йоги,52).

Такие призывы Агни-Йоги «дерзать» полностью противоречат учению Нового Завета. Нужда в соблюдении законов, установленных Господом, никогда не прекращалась, и основной закон Бога — ЗАКОН ЛЮБВИ — должен соблюдаться всегда!

"Всякий делающий грех делает и беззаконие; и грех есть беззаконие." (1 Ин 3:4)

Христос Сам определил основные задачи человека, стремящегося к совершенству: "Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его…"(Мф 6:33). Он никогда не говорил: "Овладевайте психической энергией", «дерзайте»… и т. п. Да и известно, что владение большим всегда дает и владение меньшим (ср. Лк 16:10).

Этот принцип подтверждается многими высказываниями из Библии:

"Бог больше сердца нашего…" (1 Ин 3:20)

"…Меньший благословляется большим"(Евр 7:7)

"Ревнуйте о дарах больших" (1 Кор 12:31)

В таком ракурсе — проповеди «дерзаний» (незнамо как!) — все ссылки на Христа, и даже на Будду, представляются некой маскировкой, а внешне их поминания действительно выглядят как кощунственные!

В любом случае, многократные призывы Рерихов "отказаться от предрассудков" и "отбросить суеверия", когда они не сопровождаются никаким альтернативным знанием, имеют очень нехорошие кармические последствия для всех, кто выполняет эти заветы Агни-Йоги.

По всей видимости, «суеверия» и «предрассудки» — это то, чего не понимала и не хотела понимать Е.И. Рерих. Но каждый к этому может вполне прибавить и то, что он сам, ввиду своей малой развитости, не понимает!

Оккультные же «механизмы» здесь выглядят следующим образом. Отказ от "суеверий и предрассудков" играет роль блокирующего экрана, «отключающего» активное участие Каузального, т. е. Кармического, тела в земной жизни Монады. Как известно [74–78;91;86;82], основным качеством этого тела — внешней оболочки бессмертной Монады — является именно СОВЕСТЬ. Пробуждение голоса совести ведет к раскаянию, а духовные знания трансформируют это в покаяние пред Богом-Творцом. И, наоборот, «выключение» совести, сдерживание активного участия Каузального тела, ставит заслон потоку тонких энергий из духовной (а не умственно-душевной) сферы.

Можем ли мы трансформировать наш духовный облик без самого первичного обращения к Совести? — Конечно, нет! И никакие ссылки на Махатм, а тем более — на уже достигнутый уровень служения Иерархии (ибо последнее — типичный признак самообольщения, демонической гордыни!) — не могут исключить постоянное обращение человека к своему высшему-"Я", к внутреннему Безмолвному Наблюдателю. "Правильно ли я делаю?" — этот вопрос, столь естественный для нормального человека, должен всегда означать — "Согласуются ли мои действия с Божьими установлениями, с Законом Бога?", но никак не "согласуются ли мои дела с Агни-Йогой?" (или любыми другими учениями)!

Здесь мы опять возвращаемся, в крайних проявлениях, к вопросу Арджуны: участвовать ли в битве? ведь близкие родственники и учителя могут быть в ней убиты? Но тогда лишь Сам Господь Кришна мог убедить Арджуну, и только лишь Он мог вдохновить его на фактическое уничтожение сородичей, сказав: "Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут… Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием." (Бхагавад-Гита 11:32–33).

Один христианский фанатик-сектант убил свою жену, т. к. ему велел это сделать какой-то явившийся астральный дух, назвавшись то-ли Иоанном Крестителем, то-ли еще кем-то. Следственные материалы вообще показывают, что более 70 % преступников, уже позже, в своих показаниях вспоминают как бы некую силу, непреодолимо толкающую их на совершение того или иного проступка. Понятно, что пьяный человек открыт всем внушениям со стороны астральных сущностей — духов злобы, воровства, разврата.

Поэтому лишь сам Аватара, в телесной Своей форме, может «отменить» то или иное нравственное правило или закон. Новозаветные послания св. апостола Павла, показывают, однако, что это слишком сложный вопрос — законы Бога и законы общества ("Кесаря"), имеющий тысячи и тысячи ньюансов и тонких оттенков. Поэтому мы не можем останавливаться здесь на всем этом подробно.

Грех — понятие многомерное, и оно включает в себя сразу несколько смысловых пластов, уровней понимания и точности представлений по данной проблеме.

Грех — любое действие, которое затрудняет прогресс (духовную) эволюцию — свою и других живых существ. Стоит задать вопрос — "почему данное действие, как и связанное с ним качество, считается в данной религии греховным?" — и вы сразу увидите, что на самом деле подразумевается именно эволюция живых существ, а не некие абстрактные принципы, неизвестно для чего расценивающиеся как «грех».

Такое понимание есть не только в эзотерических трактовках христианства [см. напр.74;77]; оно присутствует в учении гаудийа-вайшнавов, т. к. во многих местах Бхагавад-Гиты и Бхагавата-пураны [468–471;480;655] понятие греховности связывается с прохождением Монады через 8 400 000 форм жизни (правда не указывается, что не-человеческие стадии эволюции проходились нами в иных мирах). Понимание греховности как о мешающих возвращению к Господу качествах и действиях человека содержится и в Каббале [633;99;355].

Уже все приведенные выше цитаты недвусмысленно показывают, как учение Живой Этики решает проблемы, связанные со словом «грех».

Если Бога нет, а есть лишь Вечный Принцип, или аморфное «То», следовательно, — нет и никакого греха! Дерзайте, устремляйтесь ввысь — и все будет нормально! Но это, конечно, не означает отсутствия делений на "что такое хорошо, и что такое — плохо". И здесь Агни-Йога дает свои трактовки неправильных действий, на первое место поставив довольно абстрактный принцип, или требование соответствия нуждам эволюции.

"Борьба против эволюции будет самым отвратительным преступлением… Удивляться нужно, что после миллионов лет существования человечество не хочет понять, что процесс эволюции происходит во всех царствах Природы."(Надземное,300).

Это — безусловно верная фраза, и тезис этот совпадает со всей Эзотеричской Доктриной [114–116;119;76–77;170;528;91;86;82]. Однако, на практике и этот тезис — лишь декларация. Ибо из учения Живой Этики следует неоднократно, что эволюцию следует понимать только так, как ее понимает Иерархия, выражающая себя через Е.И. Рерих!

Например, можем убедиться:

"Особый ущерб расширению сознания масс нанес тот, кто противопоставил дух материи. {Это, очевидно, — злые авторы ортодоксальных Священных Писаний — Ю.К.}. Конечно, часто можно слышать, что материя есть уплотнение духа. Такое определение легко заслушивается, но грубая очевидность, помимо сущности, крепко стоит на давнишнем подразделении… {т. е. на самом деле "нет ничего кроме движущейся материи"- см. Энгельс-Ленин! [644–645;319]}

Каждое условное подразделение наносит вред основе Единства. Осознание силы всеначальной поможет освободиться от ненужных наслоений. Большинство условных названий произошло от самости, желавшей назвать предмет по-своему…" (АУМ,532–533).

В противовес мнениям ортодоксальных религий, Агни-Йога широко провозглашает принципы свободы суждений, нескованности мысли догматами, самые широкие многопрофильные общественные начинания во имя Всеобщего Блага.

Таким образом, и Нагорная проповедь Христа — тоже условность, а про установления ведических шастр и говорить не приходится!

Теперь настало время привести очередной «перл» верного рериховца — А. Клизовского. Только, прошу, не падайте!

"…Каждому предоставлено полное право брать из даров Комоса все, что в нем имеется, причем не ставится никаких запретов и ограничений. Поэтому все мировые религии, которые основаны на знании космических законов, не знают никаких запретов, ибо и «да» и «нет» должны исходить из нас самих. "[271, с.211].

Чтобы опровергнуть эти взгляды, приведем здесь несколько цитат из авторитетного православного источника [41,с.61]:

"Люди обычно ищут свободы, чтобы делать "что хочешь". Но это не есть свобода, а власть греха над тобою. Свобода творить блуд, или невоздержанно есть и пьянствовать или злопамятовать… Мы думаем, что истинная свобода в том, чтобы не грешить, чтобы всем сердцем и всею силою любить Бога и ближнего."

Удивительно, что творцы Живой Этики, столь тонко знающие тайные стороны невидимой жизни земного мира (т. е. оккультисты высшего разряда) не принимают в расчет одной важной истины, четко прослеживаемой «консервативными» православными подвижниками:

"Знай, что все страсти и все падшие духи находятся в ближайшем сродстве и союзе между собою. Это сродство, этот союз — грех. Если ты подчинился одной страсти: то чрез подчинение этой одной страсти ты подчинился и всем прочим страстям. Если ты попустил пленить тебя одному духу злобы, собеседованием с влагаемыми им (в тебя) помыслами и увлечением этими помыслами или мечтаниями: то ты поступил в рабство ко всем духам. По побеждении твоем, они будут передавать тебя друг другу как пленника…** // ** Сноска: Мейбл Коллинз [275] не читала, конечно, работ Игнатия Брянчанинова, но полностью подтверждает это положение в своей работе по древнеегипетскому эзотеризму, причем в образной и многоаспектной форме. — Прим. Ю.К. /// Замечай за собою, и увидишь, что, допустив себе в чем-то победиться произвольно, вслед за тем, в совсем ином… будешь побеждаться невольно; дотоле, доколе тщательным покаянием не восстановишь своей свободы," — пишет епископ Игнатий Брянчанинов [128,с.212].

Вместо преодоления страстей и животных импульсов низшего-"я", как это предполагает любая подлинная духовная практика (т. е. все мировые религии включительно), Агни-Йога акцентирует свое внимание на борьбе с происками «темных». То есть "брань внутренняя" чаще всего заменяется бранью внешней!

"Весь мир делится на черных и на белых. Одни служат сознательно, другие по свойству природы и третьи представляют студенистую массу, не пригодную ни к чему." (Иерархия,109).

Гуманизмом от этой фразы так и веет! О логических несуразностях я уже не говорю — о них пойдет речь ниже, в разделе психиатрии (см.2.6). Остановлюсь лишь на центральной этической проблеме, как она понимается Агни-Йогой.

Она подразумевает деление людей на «белых» и «черных», т. е. представителей Добра и Зла, и призывает бороться со вторыми [269–271]. Как пишет В.В. Антонов [56,с.282], "на практике этот принцип, естественно, заменяется делением людей на своих и чужих. Причем, ведь никто не считает себя представителями лагеря «зла». Поэтому, "белое братство" — это, конечно же, мы. Ну а «черные» — это те, кто не такие, как мы…

Объективно получается, что как раз те, кто одержим идеей поиска «врагов» и борьбы с ними, и являются представителями лагеря «зла» (если уж говорить в этих терминах)."

Вот такой этический парадокс мы видим в учении Живой Этики!

Православный о. Павел Флоренский писал в начале 20-го века:

"Живой религиозный опыт… Только опираясь на непосредственный опыт можно обозреть и оценить духовные сокровища Церкви… Подвижники церковные живы для живых и мертвы для мертвых. Для потемневшей души лики угодников темнеют, для параличной — тела их застывают в жуткой неподвижности. Разве не известно, что кликуши и бесноватые боятся их? Но ясные очи по-прежнему видят лики угодников сияющими, "как лицо ангела". Для очищенного сердца они по-старому приветливы, как встарь вопиют и взывают к имеющим уши слышать. Я спрашиваю себя: почему чистая непосредственность народа невольно тянется к этим праведникам? Почему в них находит себе народ и утешение в немой скорби, и радость прощения, и красоту небесного празднества? Не обольщаюсь я. Знаю я, что зажег я себе не более, как лучинку или копеечную свечку желтого воску. Но и это, дрожащее в непривычных руках, пламешко мириадами отбесков заискрилось в сокровищнице св. Церкви. Многими веками, изо дня в день собиралось сюда сокровище, самоцветный камень за камнем, золотая крупинка за крупинкою, червонец за червонцем… Как лучшие жемчужины ссыпались сюда слезы чистых сердец. Небо, как и земля, многими веками делало тут свои вклады. Затаеннейшие чаяния, сокровенные порывы к бого-уподоблению, лазурные, после бури наступающие минуты ангельской чистоты, радости бого-общения и святые муки острого раскаяния, благоухание молитвы и тихая тоска по небу, вечное искание и вечное обретение, бездонно-глубокие прозрения в вечность и детская умиленность души, благоговение и любовь — любовь без конца… Текли века, это все пребывало и накапливалось.

И каждое мое духовное усилие, каждый вздох, слетающий с кончика губ, устремляет на помощь мне весь запас накопленной благодатной энергии. Невидимые руки носят меня по цветущим лугам духовного мира. Загораясь тьмами тем и леодрами леодров, сверкающих, искрящихся, радужно-играющих взглядов, переливаясь воронами воронов светозарных брызог, сокровища Церкви приводят в благоговейный трепет бедную мою душу. Неисчислимы. несметны, несказуемы богатства церковные..

Ведь, ЦЕРКОВНОСТЬ — вот имя тому пристанищу, где усмире тревога сердца, где усмиряются притязания рассудка, где великий покой нисходит в разум… Самая эта неопределимость церковности, ее неуловимость для логических терминов, ее несказанность не доказывает ли, что церковность — это ЖИЗНЬ, особая, новая жизнь, данная человекам, но, подобно всякой жизни, недоступная рассудку? [569,с.3–4].

Да, не трепетала душа Елены Ивановны от православной Божественной литургии; не принимала она и догмата, что Церковь — мистическое тело Христово [3;106;650;129;510;223; и мн. др.]. Но, конечно, нельзя за это осуждать ни ее, ни кого другого: просто, это в известной мере показатель достигнутого духовного уровня развития! Да и сведение всего христианского учения лишь к пропаганде нравственности, столь широко распространенное в научно-философских кругах (включая, кстати и самого Л.Н. Толстого [546]) — лишь индикатор, признак большего влияния рассудочного интеллекта на поведение и само миропонимание человека, нежели высших областей его духовного-"Я".

Да, христианская земная церковь, как мне представляется, действительно несет ряд искажений учения Самого Господа Иисуса Христа, и сам автор этих строк не принимает нескольких догматов христианского богословия (прежде всего — тезис об отсутствии перевоплощений души). Но священник о. Павел Флоренский не обольщался на предмет несметных сокровищ российской Церковности, накапливавшихся веками: Д. Андреев в "Розе Мира" [32] ясно подтверждает существование как Небесной России, так и Небесной Церкви христианской**. // ** Сноска: Кстати, другой российский духовидец [267], который не мог знать о "Розе Мира" подтверждает сам эти трансцендентные истины. — Прим. Ю.К. ///

Но, несмотря на какие-либо искажения и нередкие факты греховности земных служителей, можно четко сказать:

ЦЕРКОВЬ СВЯТА, а люди могут быть разные!

Кстати, столь яростно осуждаемые Живой Этикой христианские таинства и обряды, на самом деле, предназначены не столько для обогащения церковных служащих, как это утверждают невежды, сколько для восстановления человеком благодати Божией, столь часто утрачиваемой им из-за неразумных и греховных повседневных поступков! [345;128–129;181].

Но, может быть, рериховцы ненавидят лишь православную Церковь? — Ничуть нет! Отрытая ненависть к священникам всех мировых религий проявляется, например, в следующем заявлении:

"Но не нужно думать, что лишь христианство повинно в искажении учения Христа, что другие народы сохранили в чистоте принятые ими религиозные учения… Всякое религиозное учение обращают в свою выгоду и в порабощение народа {совсем по-ленински: "религия — опиум для народа"!}…

В Индии, которая является классической страной свободы мысли и свободы веры {заметьте: свобода мысли становится важнее свободы веры!}, эта свобода мысли и веры достигается тем, что всякое, самое абсурдное учение признается правомерным, если оно признает кастовые преимущества браминов… Между тем буддизм признается в Индии неправомерным потому, что Будда выступал против каст и против порабощения народа браминами.

…Брамины в невежественных обществах и селениях не останавливаются ни перед чем. Они внедряют в массы самые ужасные суеверия и пользуются ими для запугивания народа и для своего укрепления…

Точно так же высокое учение Будды, основанное на просветленном человеческом разуме, которое призывало к состраданию, к милосердию, к братству всех людей, к деятельной любви, вообще искажено ламами настолько, что разум и деятельная любовь заменены молитвенными мельницами, которыми человек освобождается за плату, конечно, от необходимости молиться, от необходимости кого-либо любить и что-либо делать…" [269,с.196–198].

Столь грубая ложь, конечно, так и порождает соблазн объявить Господа Будду первым борцом за свободу народа, т. е. неким древним "вождем пролетарской революции"! Что следует из всего этого? — верить можно лишь Махатмам и Рерихам, как единственным истинным передатчикам Их посланий!

Неужели столь просветленные оккультисты и теософы не увидели очень существенный факт трансцендентной реальности: если говорить с позиций оккультного описания деятельности священников во всех религиях, именно священнослужители производят как бы «подключение» обычных людей к тому или иному трансмифу мировых религий, и, через эгрегоры соответствующих Церквей, создают как бы «трубопровод» тонких энергий между человеком и Высшей Реальностью! [см.32;82;86].

Рерихи очень часто ссылаются на буддизм. Но оправданы ли их дифирамбы и ссылки на него? Тоже нет! Сводить тибетский буддизм ("ламаизм") лишь к молитвенным колесам, якобы символизирующим продажность тибетских лам, могут лишь очень недалекие люди! Насколько согласуется с учением Будды содержание Живой Этики, претендующей на знание "эзотерического буддизма"? — Никак!

Апелляции авторов некоторых "писем махатм", Е.И. и Н.К. Рерих и Е.П.Б. на буддизм в большинстве случаев вызваны крайне поверхностными знаниями буддизма, однако — они действуют безотказно на еще более темного в вопросах буддима массового российского читателя. Что касается "Эзотерического буддизма" А.П. Синнетта [516]- то это вообще не буддизм, хотя там и имеется много элементов Эзотерики. Центральная идея в буддизме — идея Спасения, а ее-то как раз практически нет в целом ряде работ рериховского толка.

Впрочем, стоит спросить, откуда Рерихи, Е.П.Б., А.П.Синнетт могли вообще знать буддизм — даже ортодоксальное учение, презрительно именованное ими «экзотерическим» — без личного наставничества Учителей буддизма, находившихся в традициях преемственности и чистой передачи духовных знаний?! Сопоставьте труды рериховского профиля с теми же работами настоящего буддизма [194–196;260;600;308–310;538-541;584;545;601–603] (которых тогда, правда, и не было, ибо обнародование буддизма западному человеку началось лишь с середины 20-го века!) — и вы поймете, что их трактовки буддизма весьма далеки от подлинных.

Прочитайте, например, о буддизме в изложении православного о. Александра Меня [350] — и вы найдете там в тысячу раз больше буддизма, чем у Рерихов!

В "Трактате о Космическом Огне" и некоторых других работах А.А.Б. [91;86;83] есть раскрытие ряда тайных ранее аспектов буддизма, но там нет и в помине отвержения основных буддийских постулатов!

Как бы отнесся читатель, если бы он увидел книгу "Основы православия", написанную к примеру каким-нибудь австралийцем на том лишь основании, что он несколько лет был лично знаком с православными? Но у Е. Рерих хватило наглости написать "Основы буддизма", не находясь лично ни в одной из буддийских традиций!

Отличия «буддизма» Рерихов от подлинного сводятся к следующим моментам:

1) Основная идея буддизма (как и любой религии) — идея Спасения. Буддист-практик, добиваясь просветления для себя лично, посвящает в большинстве случаев добытые благие заслуги всем живым существам, культивирует в себе чувство беспредельного Сострадания ко всем, мучающимся в кругу Сансары. Он не только идет к Нирване, но в помогает ее достичь всем, кому только можно помочь! У Рерихов идея Спасения вообще принимает настолько извращенные формы, что с трудом просматривается в многочисленных нагромождениях и тяжеловесных формулировках. Зато фраза, что "религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество" [напр.440,с.276] — эта фраза рефреном повторяется, в первую очередь, по отношению к идеям христианского Спасения.

2) Все Йоги, включая буддийские медитативные практики, начинаются с установления спокойствия ума, состояния умственной тишины. Но почти во всех книгах Агни-Йоги и в письмах Е.И. Рерих ключевую роль играют призывы к борьбе. Вечная битва с "темными" имеет, однако, раджасическую природу, т. е. все учение Агни-Йоги, в санскритских терминах, находится в раджас- и тамас-гунах. Покой и безмятежность (не бездеятельность, но безмятежность!) Высших Миров ей незнакомы! Поэтому, если Е. Рерих и говорит когда-либо о Нирване, то последняя больше напоминает склочную атмосферу кухни в большой коммунальной квартире!

3) В буддийских практиках постижение занимающимся природы своего ума — один из основных методов и задач одновременно; но всего этого нет и в помине в «буддизме» Рерихов. Есть некие утверждения общего характера, так и остающиеся ментальными установками; методов исследования природы ума в практике Агни-"йоги" нет, как, впрочем, нет и самой практики!

4) Культивирование традиционно подразумеваемых во всех буддийских учениях качеств — Сострадания, Милосердия, Любви и т. д. — и развитие буддовости, как и развитие и постижение шуньятности ** // ** Сноска: Важно отметить, что сам термин "шунья" (или "шуньята") означает совсем не «пустоту», понимаемую как физический вакуум, но различные градации высшего не-материального трансцендентного пространства. Учение буддизма подразумевает объективное существование 18 видов шуньяты [см.308]. — Прим. Ю.К. /// на практике чаще всего подменяется борьбой с «темными» и некой абстрактной преданностью Иерархии, «иеровдохновением».

5) Конкретные медитативные практики, поэтапно даваемые и усложняемые буддийскими Учителями [см. напр.640–641;540;354;603], которые и обеспечивают духовный рост и "расширение сознания" (в рериховских терминах), подменяются на некие внутренние побуждения «ввысь»; это напоминает ожидание, что шея жирафа вырастет, если он за время своего земного существования будет все время тянуться к верхним веткам деревьев.

6) Полное отрицание значимости любых буддийских обрядов и конкретных мантрических формул, даваемых при посвящении [см. напр.545-545а], противоречит всем направлениям буддизма, кроме дзэн; однако, и в последней разновидности существуют конкретные практики и мощные многочасовые медитации [531;680;557;1–2;669], чего и в помине нет в рериховском "эзотерическом буддизме".

От Рерихов, конечно, досталось не только ортодоксальным буддистам и другим религиям. Ссылки на пифагорейцев — такая же карикатура: об этом позволяет заключить анализ как минимум трех совершенно разных источников [см.347–349;223а;82]. О достоверности ссылок на Веды и санскритские тексты — я уже говорил выше.

Возвращаясь к проблеме греха, можно видеть, что рериховское учение, фактически, отвергает само понятие о СВЯТОСТИ. Этот момент следует пояснить, так как феномен святости не может не иметь отношение к вопросу об этике Живой Этики.

Вопреки наиболее широко распространенному в миру мнению, что святость — понятие этическое, православное учение считает святость явлением объективно-онтологическим. По этому поводу анонимный православный автор пишет так [41,с.130]: "Бог — един Свят, и Святые в Духе Святом святы. Святость же не есть понятие этическое, но онтологическое. Свят не тот, кто высок по человеческой морали или по жизни своей в смысле подвига и даже молитвы (и фарисеи постились и совершали «долгие» молитвы), но тот, кто носит в себе Духа Святого. Единый Бог есть Истина и Жизнь, и причастники Духа Святого становятся живыми и истинными, тогда как отпадающие от Бога умирают духовно и уходят во "тьму кромешную"." То есть — не количеством читаемых в день молитв, не длительностью постов, воздержания и т. п. определяется святость человека, но прежде всего — его внутренним состоянием души, степенью единства ее с Богом и исходящей от этого любви.

Этот объективный трансфизический (или, если хотите, экстрасенсорно воспринимаемый) аспект святости подтверждается и в самой "Розе Мира", и в цитированном выше отрывке о. Павла Флоренского. Очень важно, кстати, что видение П. Флоренским многослойной ауры человека и описания экстрасенсорно-метафизических связей в явлениях трансцендентной реальности [см.569–570] никоим образом не отрицает у него значимости ортодоксально-православной духовной практики!

Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба указывает здесь близкое положение [136,с.9]: "Главное, что принимается во внимание, это не то, какой ценой досталась молитва Господу, и не количество лет, на протяжении которых человек занимался духовной практикой, и не правила и предписания, которым он следовал, и даже не количество произнесенных им молитв, а то, в каком состоянии находился его ум во время молитвы, насколько терпеливо он ждал результата, насколько однонаправленной была его мысль, когда он молился о Господнем Блаженстве, пренебрегая мирским счастьем и не ожидая немедленного результата, неутомимо, постоянно вглядываясь в себя, сосредотачивая внимание на медитации и своем задании (предназначении — Ю.К.). Показателем уровня прогресса на избранном пути служит степень отказа от собственного "я". Если человек занят подсчетом правил, потраченного на практику времени и связанных с этим расходов, то такая дхйана (медитация — Ю.К.) принадлежит лишь объективному миру, она никогда не станет субъективной и духовной."

Снисходительно похлопывая по плечу ранних христиан, воздавая хвалу гностикам, Оригену Александрийскому и св. Сергию Радонежскому, Рерихи совсем «забывают» о главном: и ранние подвижники христианские, и более позднего периода, все занимались многочасовой молитвенной практикой и медитацией, чего и в помине нет в Агни-"йоге". Молитва — это существеннейшее делание монаха — у нее заменяется неким "внутренним устремлением". С эзотерических позиций, методы развития сверхсознательного, данные в практических руководствах ранних христианских подвижников, в Агни-"йоге" заменяются на подсознательные устремления. Разница здесь — огромная, и она подобна тому, как, после выступления эквилибриста-канатоходца, клоун, расстелив на земле веревку, начинает осторожно балансируя расставленными руками, ступать по ней.

Впрочем, — есть одно упоминание о необходимости непрестанной молитвы (см. Мир Огненный,356). Однако, хотя оно и напоминает новозаветный призыв св. апостола Павла — "Непрестанно молитесь" (1 Фесс 5:17), но только внешне. В то время, как православные традиции молитводелания включают в себя целый ряд методик и конкретных указаний [см.40;210–214], данный лозунг из Мира Огненного, фактически, повисает в воздухе!

Ибо сама Е.И. Рерих [см.441–442] под молитвой понимала сердечную устремленность вверх, к Иерархии (но никак не к Богу!). Это противоречит даже теософским воззрениям [см.74;91] и неортодоксально-христианскому учению Белого Братства [9-25].

В ученииЖивой Этики досталось всем — не только священникам ородоксальных религий, но даже затворникам. Уместно вспомнить, что явление затворничества характерно не только для православного монашества, но и для тибетского буддизма [219–220;354].

Отношение Агни-Йоги здесь — крайне отрицательное:

"Путь отшельничества не Наш путь. Нужно принести жизни цветы опыта. Так же кто решит для себя легкую задачу непотревожимого существования? Кто может принять на себя назначение зрителя битвы? Отныне нет зрителей, нет спящих, ибо пламя у порога." (Знаки Агни Йоги,165).

Мне так и представляется пионерский значок — звезда и пламя красного цвета — этот демонический оккультный знак! Но стоит показать, как такое отношение к «легкому» (?) пути отшельника противоречит самому что ни на есть оккультно-эзотерическому пониманию трансфизических реальностей.

Ибо до сих пор распространена точка зрения, что монашеское уединение и "уход от мира" отшельников — антисоциальны и означают паразитическое существование.

"Где же польза ваша, Архаты? {архаты в буддизме — это "святые подвижники, достигшие Просветления за время данного земного воплощения" — Ю.К.} Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на Земле, или в минуту уединения возвышаете себя над Землею. Но бесполезное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого." (Община,43).

Такие воззрения, естественно, — плод подлинного невежества и незнания оккультных истин. Старец Силуан [41,с.367] поучал так: "Мир думает, что монахи бесполезный род. Но напрасно они так думают. Они не знают, что монах — молитвенник за весь мир; они не видят его молитв и не знают, как милостиво Господь принимает их. Монахи ведут крепкую брань со страстями, и за эту борьбу будут велики у Бога… /до этого:/ Мир стоит молитвами Святых, и монах призван молиться за весь мир. В этом его служение." А анонимный биограф святого Старца добавляет [Там же,с.211]: "Ради неведомых миру святых изменяется течение исторических и даже космических событий, и потому каждый святой есть явление космического характера, значение которого выходит за пределы земной истории в мир вечности. Святые — соль земли, они — смысл ее бытия; они тот плод, ради которого она хранится. А когда земля перестанет рождать святых, тогда отнимется у нее сила, удерживающая мир от катастрофы."

Заметим, что аналогичные мысли — о планетарной значимости святых — высказывали Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [137;140], даже Н.К. Рерих [см.444;514] (какая непоследовательность!), Свами Йогананда [488], махатмы Джуал Кхул [82;92;83] и Эль Мория [424]. Никакие физические исследования пока не в состоянии оценить количественно те огромные потоки тонкоматериальной энергии, которые воспринимают через себя и генерируют святые подвижники. Эти энергии действительно определяют ход мировых исторически событий, а, через Посвященных высших уровней [79;82;587] даже соотносятся с жизнью макрокосмических систем — типа, например, миров Сириуса.

"Умереть для мира" — столь распространенная в христианстве и буддизме формула — означает на самом деле умереть для мирских страстей и низшей жизни "социального животного".

Лама Анагарика Говинда [308–309] тоже был против крайностей аскетизма, выступая сторонником более «умеренных» видов практик. Но и он пишет следующее [308,с.94–95]: "Специальное назначение медитации состоит в том, чтобы вновь объединить внутренний и внешний миры вместо отречения от одного из них ради другого. Медитация — не бегство от мира, а способ более глубоко взглянуть на него, не загроможденного предубеждениями или въевшимися привычками, которые делают нас слепыми к окружающим нас чудесам и глубоким тайнам… Глядя на мир в перспективе нашего ограниченного маленького эго и наших эфемерных целей и желаний, мы не только искажаем его, но и делаем тюрьмой, отгораживающей нас от наших собратьев-существ и от самих истоков жизни."

Буддийская концепция "срединного пути" была предназначена для мирян, и для них медитация-без-ухода-из-мира является действительно лучшим методом, нежели прямой и короткий путь аскетизма, пригодный для единиц из сотен тысяч.

Однако, то, что невозможно для масс, не есть признак нецелесообразности для отдельных продвинутых в духовном плане людей. Такова, кстати, и позиция в учении Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [см. напр.490].

Что выдвигают в качестве противопоставления аскетизму и отшельничеству сами рериховцы? — Идеалы работы на благо общества! [437–439;444].

Казалось бы — звучит красиво, и это совпадает с позицией многих прогрессивных индийских обществнных деятелей, прежде всего — Свами Вивекананды [484–486;450-451].

Однако, уместно задать вопрос: в какой степени материалист может действительно способствовать прогрессу общества? Сейчас довольно сильна иллюзия возможности общественного блага, достигнутого несовершенными людьми.

"Урусвати знает значение труда. Называют труд молитвой {шабашник, вкалывающий за хорошие деньги, оказывается, молится! — Ю.К.}, радостью, восхождением. Много определений существует этому напряжению психической энергии. Люди могут пользоваться естественной дисциплиной в труде {потрясающее прозрение, просто удивительная истина! — Ю.К.}. Поистине, пранаяма проявляется в ритме труда**. // ** Сноска: Тезис о пранаяме в труде — исключительно верный, и он подтверждается в учении Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [144]: Он говорит, что нет особой нужды в пранайаме, энергию дает Бог трудящемуся самоотверженно для Бога и людей. Так что все же нужно отличать вдохновение труда ради хорошего материального вознаграждения, и воистину боговдохновенный труд, т. е. священную работу [см. также 513]. — Прим. Ю.К. /// Не может быть такого труда, который не подлежал бы совершенствованию. Усовершенствование может принадлежать любой области, и напрасно люди полагают, что многие отрасли труда устраивают своей рутиной." (Надземное,297).

В древнем ведическом тексте — Иша-упанишаде [475] мантра девятая гласит: "Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания." В комментариях к этому стиху Свами Бхактиведанта пишет в частности (с.70–71):

"Люди, занятые грубым удовлетворением чувств… по определению "Шри Ишопанишад" поклоняются авидье (невежеству). И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом образования, приносят больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения."

В другом месте Свами Бхактиведанта пишет (с.51):

"Те, кто имитирует уттама-адхикари (т. е. преданного Господу высшего уровня — Ю.К.), провозглашая идеи всеобщего единства и братства, но в своем поведении руководствуется телесными взаимоотношениями, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, неспособных видеть ни индивидуальную душу, ни Сверхдушу — полную экспансию Верховного Господа, пребывающую повсюду."

То есть, в большинстве случаев все заявления атеистов о своем бескорыстном труде на благо общества — или чистой воды обман, или в лучшем случае — самообман. Этот момент, кстати, затронул и Даниил Андреев в "Розе Мира", когда обсуждал кармическую посмертную судьбу революционеров [32]. Действительно, в адские миры попали не только обманщики народных масс (их посмертье оказалось во много раз тяжелее), но и те, кто заблуждался искренне. В терминах ведических Писаний даже последняя категория людей называется погрязшими в гуне невежества, т. к. человек, который не руководствуется в своих действиях указаниями Священных Писаний, — неизбежно находится во тьме авидьи (незнания) и тамас-гуны (качества невежества).

Бхагавад-Гита содержит в себе многочисленные подтверждения тому, что никакое счастье невозможно в обществе материалистов, далеких от духовной практики. Например: "У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье? Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку." (2:66–67) [135]. Этот же тезис подтверждается и в других ведических Священных Писаниях: например, в Законах Ману [226] и Бхагавата-пуране [470-474а;663].

Учение Бхагавад-Гиты дает прекрасное определение истинной значимости жизни в соответствии с рериховскими призывами — подвиг в гуне невежества:

"Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества… Жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат» {не-истинными}, они бесполезны и в этом мире, и в следующем." (17:18–19 и 28) [135].

Просто поражает доминирование установок Агни-Йоги на борьбу: призывы к борьбе с силами Тьмы повторяются очень и очень часто ("и вечный бой, покой нам только снится!"). Можно даже сказать, что идеология Живой Этики — это идеология воинствующего «махатмизма». Например, читаем:

"Некоторые мечтают припасть к ногам Учителей, но идти с Ними на бой не дерзают. Но теперь, именно, бой и можем звать лишь на бой. Полные изучения истин блага, за личною ответственностью, Мы утверждаем бой, но законный." (Община,18).

Впрочем, какой бой считать законным, какой — нет, в книге не объясняется. Просто «бой», и все тут!

"Урусвати знает, что Мы часто говорим о борьбе. Действительно, борьба как преодоление хаоса, всегда прекрасна. Нет иного пути для продвижения, но и это простое понятие подвержено различным перетолкованиям…" (Надземное,606). {чувствуете? — та же самая песенка: люди не знают, люди не допонимают, люди искажают, но мы — знаем, мы все понимаем точно. Типичная «мелодия» диктующих медиуму Астральных Сущностей — Ю.К.}

"Так пусть каждый Мой воин готовит доспех!" (Озарение,3:10).

"Созидательность, стремление к победе уже есть связь с ритмом Высших Миров… Иеровдохновение говорит — усыпленность победителя есть самое ужасное разрушение." (Мир Огненный,2:357–359).

Вся Агни-Йога — это не духовная практика, но душевная. Постоянный упор на борьбу с темными силами свойственен не Духу Божьему, заключенному в высшем человеческом «Я». Подобна акцентация связана с трением душевных оболочек — Астрального и Ментального тел. Фокусировка сознания именно на борьбе с внешними силами — это раджас-гуна, или модус страстности. Св. Архангел Михаил [см. напр.423;51;424] тоже занят борьбой с демоническими силами, как и многие другие Духовные Существа, немало из которых в прошлых земных воплощениях были людьми [32]. Но данное чистое служение Господу бесстрастно; состояние подлинной Йоги есть состояние умиротворенности Духа, или Искры Божией. Это, одновременно, означает и сам факт противостояния занимающимся всем силам Тьмы, причем противостояния сознательного (хотя бы потому, что последние не оставляют без своего «внимания» ни одного устремившегося к Богу!). Но цель Освобождения связана не с постоянной борьбой внешней, а с развитием духовных составляющих семеричной конституции человека. Борьба с демонами в процессе преданного служения поручается Господом не всем, и могу сказать совершенно определенно: задачи земного человеческого состояния далеко не тождественны задачам человека в его посмертии! Освободившись от ограничений Физического тела, многие люди после ухода с земного плана включаются в противостояние с демоническими сонмами. Но в этом своем состоянии они их видят воочию; тогда как воплощенное существо может лишь порой прозревать «бесов» развившимся экстрасенсорным зрением! Эти различия воплощенных и потерявших телесные оболочки Монад весьма серьезные.

Да и не надо быть специалистом в сравнительном богословии, чтобы заметить: все мировые религии призывают не к борьбе с демоническими духами (и демонизированными людьми), но к Любви и служению Господу. Акцентация, таким образом, немаловажная!

Вера, знание и устремление — три важнейших составляющих любой подлинной духовной практики. Посмотрим, как они выражены в учении Живой Этики.

О вере в Бога творцов Агни-Йоги мы уже не раз говорили, и останавливаться на этом еще раз нет смысла. Господь любит всех людей, независимо от их мировоззренческих особенностей, и этот факт недвусмысленно подтверждается в Священных Писаниях — Бхагавад-Гите, Библии и Коране…

Мы не можем никого упрекать в отсутствии веры в Бога; но сам этот факт в значительной степени служит показателем, индикатором достигнутой Монадой духовной зрелости. Этот тезис подтверждается в Бхагавад-Гите (17:3–4):

"Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям."

Казалось бы, играет ли первостепенную роль в духовном прогрессе наличие точных знаний о Боге, почерпнутых из авторитетных источников? Ведь, к примеру многие буддийские подвижники, отрицающие существование Личности Бога, а также — мексиканские «маги» [см.261–265;4;216], добиваются еще во время своего земного воплощения намного более ощутимых результатов, нежели те, кто заявляя о своей вере, на деле лишь ограничивается умственными установками? — И да, и нет!

Да — потому что конечная судьба Монады во-многом определяется именно свойствами веры-духовного знания. Это подтвержадется в той же Бхагавад-Гите (9:25), когда Господь Кришна говорит:

"Поклоняющиеся полубогам идут {после смерти} к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне." [135].

Нет — потому, что ряд воплощений Монады включает обычно тысячи и тысячи рождений-смертей, и каждый раз посмертье человека определяется итоговыми результатами его духовного прогресса. Чаще всего требуются, как минимум, 3–4 праведные жизни, не отягощенные грехами, чтобы заслужить себе право больше не рождаться в земных условиях (но это отнюдь еще не означает факт полного Освобождения, сопровождающегося выходом за пределы материальной вселенной).

Иногда случается даже, что первоначальное отрицание человеком Бога и развитие оккультных способностей по пути обычной «серой» магии затем сменяется прямым осознанием Господа и служением Ему с использованию тех самых сверхчеловеческих сил, которые человек ранее развивал исключительно в корыстных целях! Что ж — раскаявшийся грешники часто более дорог Богу, нежели спящий неразвитый обыватель! [424;513;91;86].

Поэтому не зря отмечается в Гите (17:19): "Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне, видя во Мне причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается крайне редко".

Выше мы уже не раз отмечали, что «вера» и «религия» — нетождественные понятия. Слово «религия» подразумевает конкретные духовные знания. Сама проблема духовных знаний, как показывает жизнь, не так проста, хотя бы потому, что человек чаще всего не знает, что он не знает, не замечает своего незнания!

Поэтому ценно сначала обратиться к вопросу, что такое «знание»? Если вы доверяете авторитету Бхагавад-Гиты, то сможете принять следующие тезисы:

(18:20–22) "Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, нераздельную в разделенном, есть знание в гуне благости.

Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

Знание, которое порождает привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества."

(18:32) "Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества…"

Но мало только верить в Господа, умственно признавая Его существование: "Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут" (Иак 2:19). И Иисус говорил: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного." (Мф 7:21).

Поэтому столь важен еще вопрос о различии знания теоретического (пусть даже духовных истин и трансцендентных реальностей) и знания реализованного.

"В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность, и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное признание внешнего вида за реальность неправомерно называть Джнаной. Может ли это называться Джнаной? Если образ человека считать самим человеком, то каково же это знание? Вот такова природа всех нынешних знаний. То, что признается в качестве объекта не является реальным; его реальность непознаваема. Адвайтист верит: "Ахам Брахмаасми" — "Я есть Брахман". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают шрути /Священные Писания — Ю.К./, так учил меня гуру." Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», "Брахма" и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, — вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может правильно уяснить формулу "Ахам Брахмаасми", узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт," — говорит Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [137, с. 22–23].

Поэтому Господь Кришна свидетельствует Сам в Бхагавад-Гите (13:8-12): "Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины — все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество."[135;468].

Поэтому эмпирические науки — физика, химия и т. д. — дают лишь накопление формальных знаний, фактически не затрагивающих внутреннюю природу человека. Омраам Михаэль Айванхов [9;17;22] пишет, что посмертная судьба человека полностью определяется не массой накопленных знаний, а всецело соответствует достигнутому им духовному уровню (и потому профессор может оказаться в худшем положении, чем неграмотный плотник). Оккультизм, например, свидетельствует, что Ментальное тело, со всем своим интеллектуальным хламом, отбрасывается на 40-й день после смерти [552;170;9;528;449].

Так же и просто теоретическое изучение Писаний и теологическая эрудированность без соответствующей практики бесполезны [136–146;468-481;9-25;424]. "Вера без дел мертва…" (Иак 2:20–26).

К чему сводится расширение духовных знаний согласно учению Агни-Йоги? — к упорному труду, наблюдению и распознаванию "психической энергии" и, конечно, к изучению работ Рерихов! К чему сводится реализация этих знаний — к вечной борьбе с «темными», к утверждению "Нового Мира" и полному подчинению приказам «Иерархии». Последний момент, на практике, можно с полной ответственностью назвать «зомбированием» (это будет показано чуть ниже).

Например, нам предлагают:

"Звучать в ритм с Космосом, значит осознать все величие Беспредельности."(Беспредельность,12).

Но есть вещи еще более удивительные, что касается вопроса о знаниях в учении Живой Этики. Например, в Знаках Агни Йоги (§ 428) есть такие строки:

"…Великое познание, предстоя течению космических сил, обычно рождает из Хаоса новые энергии" [437,с.384].

Как это вообще возможно? Дао-дэ-цзин и другие источники по даосизму [311;54;549;53;155;331–332;526-527;350;418], а также — герметизм [550;94–96;525] учат, что великое познание невозможно без согласования личной (индивидуальной) воли с Законами Космоса (т. е. с волей Бога). Таким образом, светлая направленность расширяющегося сознания не может противостоять течению космических сил! Рогатость происхождения этой сентенции просматривается четко, ибо кто как не демонические силы живут именно инволюционными энергиями Хаоса?! [см.32].

Любая религиозная система по сути представляет собой практику первых двух йогических ступеней Йамы-Нийамы (см. Приложение 4), в сочетании с обращением к признанному в ее рамках Аватаре (Спасителю, или Мировому Учителю) и Священному Писанию. Любое религиозной учение обязательно содержит в себе три составных элемента-части: систему предписаний, или ограничительных принципов, признанного Аватару и Священный текст (Писание). На это указывал еще Свами Вивекананда [484].

Но доля или уровень соблюдения принципов Йамы и Нийамы варьирует в различных религиях, а в пределах последних по-разному формулируется для мирян и монахов [см. напр.219–220;128-129;3;344].

Так или иначе, принципы Йамы и Нийамы — основополагающие при любой форме и любом методе подлинного духовного развития [136–139;427;466–467;105;262–264;277].

Парадоксально, но Агни-Йога как йога, фактически, не подразумевает даже самых первых двух степеней йогического прогресса — Йамы (Ямы) и Нийамы (Ниямы, в ином написании). Читаем, например, у А. Клизовского [271,с.101]:

"Учение называет Йогом всякого, изучающего Агни-Йогу." Вот так! Начните читать Живую Этику, и вы уже сможете гордо именовать себя Йогом. А если не станете изучать рериховское наследие — то вы совсем не Йог!

Меня просто поразила глубокомысленность и детализированность практических указаний учения Живой Этики, столь тщательно собранных г-ном (простите, товарищем!) А. Клизовским [271,с.100–112]. Они сводятся к следующему (помимо, конечно, ежедневного изучения книг Рерихов и других "махатм"):

— отрешиться от условностей народностей; укреплять духовное родство с другими нациями;

— содержать дыхательные органы в чистоте;

— не употреблять наркотиков;

— употреблять горячее молоко с содою, мускус, валериану, алоэ и кедровую смолу;

— содержать в чистоте желудок и кишечные каналы (но мясо копченое, оказывается [см.438–439;441] есть можно!);

— нельзя купаться в холодной воде (но руки и ноги опускать в нее можно);

— нельзя заниматься столярным и кузнечным ремеслами, стирать;

— нельзя совершать никаких резких движений;

— нельзя нагибаться, рубить деревья и делать другие работы с боковыми напряжениями;

— нельзя сутулиться, закидывать голову, протягивать руки, лежать на спине;

— следует избегать сонливости;

— нельзя задерживать дыхание и делать любые упражнения Хатха-йоги;

— следует прикрывать центры пластинками сомы {??};

— следует применять переменные токи охлаждения и быть осторожным;

— следует носить шапочку.

Если вы через год-два не станете инвалидом из-за постоянного «зацикливания» на себе — ибо следование этим рекомендациям порождает хроническую самопоглощенность [см.263] — то можете считать, что вам крупно повезло! Но на Освобождение, т. е. на приобретение независимости от факторов низшей материальной природы, расчитывать вообще не приходится!

Впрочем, учение Агни-Йоги выступает против алкоголя, табака, наркотиков, даже кофе и чая. Это несомненно ценно и важно. Но, следует учитывать одну важную закономерность, которая носит характер даже правила:

все мировые религии подразумевают соблюдение последователями ограничительных принципов (в Йоге сформулированных как принципы Йамы-Нийамы); но обратное утверждение — соблюдение человеком ограничительных принципов уже означает безусловную светлую направленность его развития — неверно!

Факт соблюдения ряда ограничений в повседневной жизни сам по себе еще отнюдь не означает ни религиозности человека, ни движения его Монады к Богу!

Ритуальные предписания черной магии советуют для достижения лучших результатов не есть мяса, ни пить вина и даже не иметь половых связей [см.552;505–507;555]. Гитлер тоже был склонен к аскетизму: отказавшись от алкоголя и табака еще в самом начале своей политической карьеры, он затем отказался от мяса и стал строгим вегарианцем! [426]. Как свидетельствуют ведические Писания, прежде всего — Пураны, еще в глубочайшей древности демонические люди совершали суровые аскезы для приобретения сверхъестественных способностей! [472;663;342;204].

Соблюдение некоторых аскетических принципов особенно важно для медиума, иначе его способности улавливать невидимые инспирации и «репортажи» существенно уменьшаются.

Это, впрочем, вполне понятно: мясная пища и алкоголь, крепкий черный чай и кофе — все они ведут к зашлаковке эфирных-астральных каналов, и аура становится «деревянной» по отношению к тонким внешним вибрациям. То же относится в полной мере к экстрасенсу: "третий глаз" может «закрыться» даже после нескольких чашек крепкого кофе!

Все это равным образом касается и процесса зомбирования: развитие медиумических способностей со временем делает из не-религиозного человека образцовый «автомат» для выполнения команд невидимых астральных духов!

Процесс познания, изменения самих себя и…превращения в контактера-медиума-зомби в практике Агни-йогина, по всей видимости, действительно слиты воедино. Но прежде всего вам необходимо будет хорошо усвоить постулат:

"Ошибка думать, что лишь духовный, философский труд утвердит рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нем сознание расширяется." (Надземное,698).

Да, любая форма деятельности в мире ведет к накоплению Монадой опыта — прежде всего, пребывания и освоения материальности четырех низших планов (Физического, Эфирного, Астрального и Ментального). Это — незыблемый тезис всей теософии и Эзотерической Доктрины [170;79–92;446–449;112;118;587]. Но подлинно духовная практика начинается лишь тогда, когда Монада, накопив достаточно опыта в решении земных проблем, начинает сознательно развивать способности своего высшего-"Я", т. е. духовные качества: Любовь, Милосердие, Сострадание, Бескорыстие, отрешенность от всего низко-материального, и т. д.

Выше — в разделе 1.5 — мы уже рассказали, как астральные духи почитают опыт овладения людьми низшей материальности, не любят их мыслей об Освобождении и даже не понимают, что это такое. Наверное, по этим же причинам, в приведенной цитате «движение» уравнивается с "духовным, философским трудом"! То есть: копание человека в низшей материальности приземленных проблем ставится на один уровень с духовной практикой, а последняя — отождествляется и приравнивается к философствованию интеллекта! Последний аспект, кстати, характерен и для Свами Вивекананды [484–485].

Демагогическое разглагольствование "астральных болтунов", выдававших себя за Махатм, видно и в следующем абстрактном тезисе:

"Так нужно строить познавание не по личному устремлению, но по абсолютному значению… Полезнее признать и установить точку зрения." (Знаки Агни Йоги,351).

Скажите, пожалуйста, что надо мне делать конкретно, чтобы выполнить это веление?!

Именно весь этот параграф Учения [см.438,с.364] ясно свидетельствует о том, как Агни Йога имеет цели улучшать условия жизни и… готовить контактеров:

"Вы знаете наше отношение к Астральному миру. Вы знаете, насколько в процессе эволюции это состояние должно измениться. Но указывая на несовершенство Астрального мира, мы не можем отвернуться от него, ибо ничто сущее не отвергаемо. Так нужно строить познавание не по личному устремлению, но по абсолютному значению. Люди могут не только знать об Астральном мире, но могут приблизить его к границе видимости, так можно способствовать нашему опыту уплотнения астрала.** // ** Сноска: Здесь диктовавшие текст Астральные сущности еще раз сами себя выдают: уплотнение их собственной астральной субстанции обычно и достигается двумя оккультными механизмами:

— перефокусировкой своего внимания, или сознательным смещением "точки сборки"; этому, впрочем, Наставники на тонких планах часто учат некоторых людей в посмертном состоянии [см. напр.69];

— привлечением дополнительного количества энергии, прежде всего — от людей, склонных к медиумизму; во время непосредственного контакта такая сущность обычно «вытягивает» из доверчивого медиума почти всю психическую энергию, обесточивая его напрочь и ослабляя связь Плотного тела с аурическими оболочками Монады практически без накопления последними какого-либо ценного земного опыта. Эти аспекты прекрасно описаны Е.П. Блаватской [107–108;111;116]. Ее итоговый вывод — медиумизм обратен настоящему оккультному Посвящению!

Примечательно, что сами «махатмы» или «учителя», диктовавшие этот участок текста, ни здесь, ни в следующих параграфах не объясняют, зачем нужно это уплотнение астрала. В других книгах Живой Этики это словосочетание, впрочем, повторяется нередко.

Кстати, эта глупость попала и на страницы в целом хорошей книги М. Перепелицына [см.408]. Но тот, кто практикует по ней методы работы с умершими предками, через «утяжеление» их тонких тел, окажет своим покойным родителям очень плохую услугу! — Прим. Ю.К. ///

Когда вы читаете об осязаемых явлениях Астрального мира, до сих пор они кажутся необыкновенными. Но этим вы показываете несамостоятельность мышления, отталкивая то, что неотъемлемо близко. Полезнее признать и установить точку зрения {то есть откройтесь, братцы, нашему Астральному миру! — Ю.К.}. Как можно бороться за улучшение условий жизни, если мы не будем наблюдать ее…"

Заканчивается этот параграф утверждением, что "мысль человеческая бредет по этому пути расширения сознания" — вы поняли уже, что означает это расширение сознания? — а чуть дальше (§ 353 и 354) обсуждается проблема вознаграждения!

Но даже если вы не сможете, по причине своей "агни-йогической греховности" стать контактирующим с астральными духами медиумом, то в любом случае вам не удастся избежать эффекта прямого зомбирования. Ибо налицо стремление творцов Живой Этики превратить устремленного Агни-йога в слепую марионетку сущностей, выдающих себя за Махатм:

"Урусвати знает, насколько вредно произвольное ограничение понятий…

Так же человечность должна распознавать, когда совершается нечто значительное. Люди обычно не признают важный решающий час. Они относят произвольно последствие к причине, совершенно забывая ее…

Даже вдумчивые люди иногда допускают неполезные ограничения понятий. Они скажут: "Моя психическая энергия", но именно всеначальная энергия не может быть присвоена…

Также люди неправильно понимают великое понятие справедливости…

Многие качества должны быть осознаны не условными ограничениями, но по существу. Не часто люди понимают такое простое выражение — по существу…" (Надземное,697).

То есть: все время повторяется, что люди не знают того-то и того-то, люди не понимают того-то и того-то; но можно заметить, что в качестве раскрытия каждого тезиса — на что именно предлагается обратить самое пристальное внимание — предлагается самая обычная банальность, и все это выдается за проявление подлинной мудрости! Ложная многозначительность как бы прикрывает самое настоящее зомбирование. Ибо все время звучит рефрен, столь типичный для Астральных Духов — "Люди не знают, мы — знаем!"

Я не боюсь употреблять слово «зомбирование». Сейчас стало известным свойство так называемый "скрытой рекламы". Она сводится к следующему: примерно через каждый 29-й кадр киноленты вставляется по одному кадру рекламного ролика, к примеру рекламирующего сосиски. Зрители в зале даже не замечают этого рекламного ролика; но он откладывается у них в подсознании. По окончанию фильма публика вдруг не с того ни сего бросается покупать сосиски. В текстах Агни-Йоги очень часто сходные мысли повторяются примерно в конце каждого параграфа или через один. Один пример мы уже привели — "люди не знают, мы — знаем".

Но словосочетания — "обновление жизни", "мудрое равновесие", «сотрудничество», "готовность-продвижение" — повторяются на протяжении более чем 1900 страниц Агни-Йоги, в разных смысловых оттенках, связываясь, словно кружа в бесконечном хороводе, в определенных ритмах. Именно ритмические повторения одних и тех же понятий — характерная черта всех 12 книг Живой Этики! Слова "много ценных понятий искажается", например, в том же Надземном повторяются еще раньше — в параграфе 606.

Как иначе, как не зомбирование, понимать следующие утверждения:

"Поймите Учение; поймите — без Учения не пройти. Нужно эту формулу твердить, ибо в жизни многое делается без Учения." (Община,100); или — поучения Альфреда Хейдока [586,с.382]:

"Недостаточно один или два раза прочитать книги серии Агни-Йоги или скажем, "Тайную Доктрину" Е.П. Блаватской — их нужно изучать, усваивать и применять, памятуя, что степень понимания есть степень овладения духовными силами, к которым Учение Живой Этики считается ключами."

Да, скорее всего, систематическое чтение Агни-Йоги — это «ключи», или "входной пароль", но в какие слои — демонические или светлые?

"Три обстоятельства могут особенно отяготить Карму: отказ от Учителя, второе — что связь с Иерархией может навлечь несчастье, и третье — уклонение от ответственного поручения. Лишь сердце может подсказать, где начинается отказ, и подозрение и отклонение…" (Сердце,59).

Заметьте: не верить в Бога, кого-либо убить, что-то украсть — это, братцы, все ерунда! А вот не выполнить поручение, раз ты принял какого-то невидимого Учителя, опасаться чего-либо нехорошего от незримой Иерархии — это ой-ой-ой как страшно для Кармы! Да еще ловят нас на чувстве вины: возникает страх — а вдруг усомнюсь в Учителе и Иерархии, как быть тогда? — Любой ценой отыграюсь на поручении!

Но самое откровенное утверждение встречается еще в начале Живой Этики:

"Указ Мой — понять значение происходящего. Как Я обещал сегодня дать Указ, так и вы будьте готовы к действию.

Если Увижу, чтоб идти на верблюдах, — идите!

Если Увижу, чтоб лететь, — летите!

Если Увижу, чтоб плыть, — плывите!

Если Увижу, чтоб погрузиться в нору, — погрузитесь!

Если Увижу, чтоб явиться в полночь, — явитесь!

Если Увижу, чтоб поспеть до восхода, — поспейте!

Если Увижу, чтоб покрыть Святыню щитом, — покройте!

Если Увижу, чтоб не задремать, — не задремлите!

Если Увижу, что надо Мне поверить, — поверьте!

И будет ваш мантрам: "Помогу строить Твою Страну во Имя Матери Мира и Отца Моего!"

Усилим Силу Нашу огнем готовности и пойдем по пескам золотым, ибо едем к Владыкам." (Озарение, 3:2:12).

Заметьте фактическую трудновыполнимость указаний "погрузиться в нору", «лететь» и абстрактность остальных призывов — и вам станет ясно, что главное, что требуют «Владыки» — это только лишь послушание и послушание, т. е. зомбирование здесь очевидно. Предпоследний пассаж, кстати, позволяет увидеть и мечты "Владык" о новой стране, в которой железная поступь рериховских колонн сметает начисто все следы Старого мира!

Вот какова истинная сущность того самого "иеровдохновения"[438,с.443], которое предписывает учение Агни-Йоги!

Кто-то, вероятно, мне скажет: "Вы не понимаете всей поэтической образности Агни-Йоги!" Вероятно, это так. Но есть, в дополнение ко всему этому, еще один «симптомчик», и данный признак выглядит куда более грозным!

Очень настораживают призывы Агни-Йоги именно к незримому руководству занимающихся со стороны Владык Шамбалы. Тот факт, что большинство писателей, художников и работников иных творческих областей вообще не в состоянии объяснить, как возник у них тот или иной образ и что он таит в себе, широко известен, например, из "Розы Мира" [32]. Именно незримое руководство многих религиозно-общественных и научных деятелей — признанный в эзотерической литературе феномен [488;77;76;587;79–92;4;555]. Но ни в одной из ранее существовавших или современных мировых религий вы не найдете сознательного культивирования преданности по отношению к невидимым Владыкам параллельно с требованием "расширения сознания" — и этот факт очень настораживает. Зато, наоборот, местные демонизированные культы сплошь и рядом подразумевали в древности почитание невидимых Хозяев [см.587;386;275;113;368]!

"Желающий не может подняться на ступени Шестой Расы без помощи одного из членов Иерархии Света, который должен стать его идеалом, предметом любви и почитания. Незримому Руководству такой избранный сердечным влечением Иерарха ученик (кандидат в шестую расу должен стать учеником) должен передать руководство над собою полностью и навсегда…

Это будут высоконравственные люди, устремившиеся к самоусовершенствованию… Они те, кто, услышав зов Агни-Йоги, станут претворять его в жизнь, а с момента претворения установится их незримый для физического зрения контакт с Иерархией Света, Шамбалой, со Строителем шестой расы Майтрейей." [586,с.367–369].

Действительно, подлинные отношения ученика с Гуру (Духовником) во всех религиях имеют характер абсолютной преданности, всяческого почитания и беспредельного доверия [128–129;488;480;470–472;322;236–237;354;260;308–309;587]. Но на кого можно нарваться на Тонких планах под руководством тех, чья "Беспредельность — символ космической энергии" [586,с.367], и у кого атеизм — якобы знамя Майтрейи.

Кстати, все ссылки на Майтрейю — не менее кощунственны, чем на Христа и Будду, т. к., согласно Бхагавата-пуране [470–472], Майтрейя — великий Махатма, чистый преданный Верховного Господа! Кстати, и здесь Рерихи спутали Будду Грядущего (Майтрейю) с Калки-Аватаром, который придет намного позднее, уже в следующей исторической эпохе!

Вот как описывает опасности самостоятельных медитаций западных дзэн-буддистов Михаэль Айванхов [17,с.47–48]:

"Это хорошо — создать пустоту и таким образом как бы превратиться в сосуд, в который Небо будет изливать свои богатства… (НО:)

В невидимом мире болтаются и чудовищные создания, порожденные мыслями и чувствами преступников, черных магов; они стремятся проникнуть повсюду, где встретят открытую дверь, то есть слабых, не способных защищаться людей."

Все эти ляпы Агни-Йоги и вполне реальные опасности ее практических указаний связаны прежде всего с непониманием (даже интеллектуальным!) общих направлений Садханы (Духовного Пути). Воистину, Рерихи "академиев не кончали."

"Садхана — это замещение плохих тенденций ума божественными атрибутами Атмы. Ум имеет две основные плохие характеристики: тенденцию двигаться не прямо, а окольными путями, и тенденцию желать и захватывать все вещи, которые он видит… Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к нему лицом." [144,с.107].

Существует много определений Садханы [напр.535;616], но это общее ее свойство прослеживается везде!

В Бхагавата-пуране (1:5:22) сказано: "Ученые мудрецы пришли к выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах." [470]. Таким образом, процесс духовного познания, согласно ведическим традициям, но соотносимый, конечно, с возможностями западного человека в современном мире, состоит из добровольного соблюдения регулирующих принципов, совместных воспеваний священных гимнов (содержащих Святые Имена Бога), т. е. участия в санкритана-йаджне и других типах жертвоприношений, выполняемых под руководством квалифицированных брахманов, благотворительности (одной из основных форм служения — сэвы) и чтения Писаний, в которых описываются трансцендентные качества и деяния Господа (Аватары). Тогда познание будет совершенным и полным, ибо каждая религиозная система обладает признаками самодостаточности. Аскетизм, чистота, милосердие и правдивость — вот четыре универсальных религиозных принципа [470–471].

Итак, подлинной Садханы в Агни-Йоге нет и в помине. Однако зато есть…обучение идолопоклонству (Знаки Агни Йоги — [437,с.382]):

"420. Материальный терафим делается или в виде скульптурного изображения, или в виде предмета, к которому присоединялось что-либо принадлежащее лицу, подлежащему заклинанию…

В храме Израиля находился терафим общий всем случаям, но при каждом заклинании под терафим полагали нечто, принадлежащее заклинаемому. Так по разным странам разбросано множество терафимов, и каждый из них наслоил на себе многие психические посылки. По этим наслоениям психической энергии любопытно наблюдать живучесть этой энергии. Можно действительно видеть, как терафимы сохраняют силу тысячелетий; как зерно живет, уявляя силу без конца…

Можно для будущего принять опыт построения безвредного терафима, присоединив к нему приказ на долгий срок. Терафим понесет весть или определенному лицу, или тому, кто возьмет его на себя. При этом два условия должны быть соблюдены. Нужно знать, что терафим готовится долго, также и воздействие его бывает не мгновенно. Учение о терафимах и заклятых предметах идет из великой древности, когда Атланты знали психическую энергию.

Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины, или извести. Установив изображение, следует покрывать его или серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием.

421…Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Важно чередование наслоений и искренность непосредственной посылки и ритм, который может соответствовать Махавану…

Незачем связывать себя заученными словами, лучше проникаться ритмом, где каждый мускул сливается в устремлении с нервами. Как неделимое целое вибрирует человек, и сила приказа наслаивается наложением рук на терафима. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим.

Чтобы лучше наслоить волю, не делайте поверхность терафима слишком полированной, лучше покрыть тканью и можно применять курения смолистых веществ…"

Диакон Андрей Кураев [303] совершенно справедливо возмущается тем, что в тех российских школах, где введено обязательное изучение Агни Йоги, детей учат сознательному идолопоклонству. Это — действительно идолопоклонство, причем не только с точки зрения христианства: любое направление тонких энергий не на Бога, не на преданное Ему служение — воистину квалифицируется как идолопоклонство во всех религиях! Об этом, кстати, говорится не раз в Коране; это непосредственно следует и из работ Свами Бхактиведанта [470–472;480;475]…

Я же, соглашаясь с представителями ортодоксальных конфессий, вижу здесь отнюдь не только идолопоклонство, но определенную разновидность магии, причем — одной из самой худших магий, берущей начало еще в древнейших временах Атлантиды!

Но сначала следует отметить возможный спектр значений самого слова «терафим». В древности это были маленькие статуэтки "домашних богов", которые, при соответствующем семейном обрядовом почитании, играли еще и защитную функцию [605–606]. Это просто мог быть и амулет, играющий ту же роль защиты от влияния темных сил [402–403;506;297;552;186–187;607]. Наоборот, в черной магии использовался и специально заклятый предмет, «прикрепленная» к которому негативная мыслеформа, разрушающе действовала на жертву [напр.261;579а]. Это, в-третьих, мог быть некий «склад», или "резервное депо" психической энергии, в котором накопленная личная светимость человека могла быть использована им для экстренного использования в угрожающей ситуации (подобно деньгам на сберкнижке, накопленным "на черный день"). Был также возможен ряд иных, более частных, назначений, в которых использовались терафимы. Слова о древнем Израиле в цитированном отрывке из Агни-Йоги, кстати, напоминают нам, что множество элементов магии было известно иудейскому высшему духовенству…

Безликость и отсутствие конкретных целевых указаний в данном отрывке из Агни-Йоги, однако, настораживает, и они свидетельствуют больше об использовании терафима не в защитных целях (белой магии), но скорее в роли «антенны-усилителя» команд Астрального и Ментального тел его обладателя, т. е. усилителя оккультной мощи человека. Смысл еще одного аспекта станет понятным из эпизода, приводимого К. Кастанедой в начале его 6-й книги [см.263,с.12–15].

Ла Горда — одна из участниц "магической группы" — бродила по окрестностям развалин древних поселений толтеков, сохранившихся и по сей день в мексиканском штате Оахако. Толтеки были представителями третьей под-Расы Атлантической Коренной Расы, загадочным народом, вымершим, однако, сравнительно недавно, а точнее сказать — исчезнувшим по непонятным причинам. (Отдельные тайны цивилизаций толтеков и последовавших за ними индейцев майя раскрываются в нескольких недавних работах [см.60–59;267а;262–263].)

Она нашла странный камень, словно сливавшийся с ладонью, в центре которого было просверлено отверстие… С этим камнем ассоциировался какой-то подсознательный страх, и однажды, невзирая на предостережения своих соратников, она просунула палец в это отверстие.

"Это был камень Силы. Мое настроение изменилось. Я стала бояться. Что-то ужасное стало мелькать в темноте, что-то не имеющее ни формы, ни окраски. Я не могла оставаться одна. Я просыпалась от собственного крика, и уже через пару дней не могла спать…" — вспоминала она [263,с.13]. Ее спас от помешательства руководитель группы — дон Хуан — спрятав в земляном ящике-гробу на девять суток.

Владелец камня, как оказалось, был одним из древних магов Атлантиды, и Ла Горда увидела** // ** Сноска: Тот факт, что это — не выдумки, но Ла Горда действительно увидела историю камня, объясняется простейшей психометрией. Любой оккультист даже среднего уровня способен экстресенсорно видеть всю историю, связанную с любым предметом и запечатленную в тонкоматериальной эфирной оболочке, существующей вокруг него [см.552;170;424;109;91;82;402;579а]. — Прим. Ю.К. /// историю его последнего дня, ощутила ее своими развитыми оккультными способностями. "Он был, несомненно, очень сильным магом, и тот, кто его преследовал, хотел не только убить его, но и съесть… Что-то во мне попалось на крючок. Я стала видеть людей, подступающих ко мне, одетых в странные одежды. Я чувствовала, что меня раздирают на части, отрывая куски мяса с моих ног маленькими острыми ножами и просто зубами. Я обезумела," — рассказывала впоследствие Ла Горда [Там же,с.14]. Дон Хуан объяснил, что в древней Атлантиде существовала самая худшая магия, и, например, людоедство иногда было специально направлено на то, чтобы завладеть светимостью человека-жертвы, т. е. это был "психический вампиризм" в самом прямом смысле этого слова! Поэтому нахождение самых непонятных предметов из седой древности чаще всего бывает чрезвычайно неблагоприятно для нашедшего их, и взаимодействие чуждых мыслеформ ведет обычно к самым разнообразным несчастьям…

Особая категория терафимов привлекается и современными брухо (мексиканскими колдунами) для целей черной магии — убийства противника психической энергией.

Но, вернувшись к нашей истории с камнем, можно сказать следующее: его хозяин спрятал в камне всю свою психическую энергию, так что его убийцам практически ничего не досталось, лишь излучения его страдания. Однако, то, что не в силах использовать люди-колдуны, часто способны утилизировать бесплотные Астральные Сущности. Они могут достичь некоего "уплотнения астрала" за счет как бы «слизывания» с терафима той части психической энергии, которая им доступна по воспринимаемому диапазону вибраций. Поэтому у меня есть все основания предполагать, что введение в школах (если это действительно имело место, как сообщает диакон А. Кураев, я же — не знаю) описанной в Агни-Йоге практики работы с терафимами будет способствовать подпитке в массовых масштабах сотен и тысяч развоплощенных Сущностей относительно чистой и «свежей» психической энергией детей. Анализ "Розы Мира" Д. Андреева [32] также показывает, что подобные мои подозрения не лишены оснований. В любом случае, рериховская практика нагружать терафимы трижды за день может лишь вести к возрождению магии в массовых масштабах; в школах же все это будет создавать лишь крайне нездоровую психическую атмосферу!

Здесь стоит также рассмотреть справедливость весьма грубых оценок последователей движения Рерихов как «рерихнувшихся». Проблема, на самом деле, стоит конечно намного шире: в какой степени психически нормальными являются все те, кто занимается теми или иными видами духовной практики?

Часто встречающиеся мирские мнения, будто все религиозные люди — «чокнутые», в известной мере психически или умственно ущербные — глубоко ошибочные! На самом деле все наоборот, и здесь существуют не какие-то личные, субъективные оценки, но беспристрастные, глубоко обоснованные теоретически, критерии.

Просто изумительная книга американского психиатра-профессионала — д-ра Самьюэля Сандвайса [459] — позволяет обосновать и выделить подлинные факторы и критерии психического и умственного здоровья.

Д-р С. Сандвайс получил всестороннее атеистическое воспитание, и долгое время основным направлением его усилий было совершенствование профессионального своего мастерства. Он прекрасно видел и понимал, что существующие в психиатрии концепции и практика «излечения» не только не эффективны, но часто просто противоречат всяким принципам гуманизма. Фрейдизм, новейший психоанализ, гештальт-терапия и другие научные методы — все они, в лучшем случае, дают некоторое облегчение больным. Д-р Сандвайс как профессионал пришел к выводу о том, что современная психиатрическая наука, на деле, есть просто блуждание в потемках; объяснить что-то и дать на практике полное исцеление они не могут.

Случилось так, что слухи о чудесах Бхагавана Шри Сатья-Саи и восторженное отношение к ним жены д-ра Сандвайса побудили его поехать в Индию, чтобы лично убедиться в непостижимых феноменах, объяснить которые не мог никакой ученый. Постепенно д-р Сандвайс стал приверженцем Бабы и, одновременно, ему стали проясняться…концептуальные основы общей теории психотерапии! Вывод, к которому пришел этот квалифицированный психиатр, оказался следующим: духовная (религиозная) практика является лучшим средством исцеления и профилактики всех видов психических и умственных расстройств!

Вот краткое обоснование, лежащее в основе такого заключения.

"…Психоанализ ставит своей задачей утверждение отдельности индивидуума, как сильной и жизнеспособной личности… помочь человеку понять свою самость… Постольку психоаналитик принципиально воздерживается от каких-либо суждений морального или этического порядка, в процессе психоанализа создается ситуация, при которой пациенту позволено фактически все, что помогает ему осознать и выразить ранее заблокированные эмоции, желания и устремления…

Ориентация на духовные ценности приводит, в конечном итоге… к освобождению от рабского пресмыкания перед чувствами и к осознанию того факта, что наше подлинное естество стоит выше эмоций и неподвластно им…

Что касается современного общества, то ему, без сомнения, пошли бы на пользу такие духовные упражнения, как контроль за потоком сознания, замедление и остановка мыслительного процесса в процессе медитации, отстранение от эмоциональных переживаний, регулирование и сознательное распределение заложенной в нас энергии. В плане социальном такая направленность безусловно привела бы к упрочению моральных принципов, к росту взаимного уважения и к повышению чувства ответственности…

Что касается медитации, то здесь осознание своей роли стороннего наблюдателя и есть искомая цель… Медитация должна вывести человека за пределы его мыслительной и эмоциональной сфер, что даст ему возможность наблюдать свои мысли и чувства со стороны, не испытывая потребности быть сопричастным этим мыслям и чувствам {т. е. отождествить себя с ними — Ю.К.}…

В психиатрии принято считать, что стремление вырваться из плена чувств — то есть разрушить ту сферу, которая, как полагают, является ведущей в жизни человека, — это попытка оградиться от реальности, что ведет, по существу, к подавлению или стиранию индивидуальных характеристик. Психиатры, в большинстве своем, не верят, что существует Абсолютный (Высший) субъект, или высший уровень сознания, лежащий за пределами дуализма. Они утверждают, что Бога выдумал человек и что вера во Всевышнего есть ничто иное, как защитный барьер, заслон от всякого рода эмоций и переживаний. Диаметрально противоположной позиции придерживаются те, кто стоит на пути духовного поиска. Они уверены, что привязанность к чувствам, эмоциям — это заслон, препятствующий осознанию своего подлинного естества…

Религия предлагает жизненную философию, определенное отношение к вещам и ряд технических приемов, что — вместе взятое — помогает освободиться от власти чувств и эмоций." [459,с.24–32].

Д-р Сандвайс не знал, что еще примерно на 30 лет раньше Дион Форчун — английская оккультистка — выделила ту же самую мысль [578,с.26]:

"Укротить диких зверей Эфеса {т. е. умственно-психическую сферу — Ю.К.}можно только жестким контролем разума и воображения. Эту уловку он (профессор Малькольм) открыл для себя много лет назад, и его всегда удивляло, что ни один коллега из психиатрического отделения до нее не додумался."

Д-р Сандвайс приводит столь известный факт: большинство психиатрических отклонений связано именно с гипертрофированной животной реакцией или эмоцией. Например, секс-маньяк не может разотождествиться с идеей секса, мания преследования — гипертрофированный инстинкт самосохранения, синдромы воровства — преувеличенная жажда накопительства (запасов), и т. д. Любая религия позволяет практически осознать лишь внешнюю значимость для человека животных импульсов, но не абсолютную их ценность! Любая религия на деле позволяет человеку подняться выше своих минутных побуждений или искаженных эмоций! Поэтому любая религиозная практика — лучшее средство психотерапии, а Аватара — это Высший…психиатр!!!

Д-р Фальгендра Синха [518] — индус, который никогда не был знаком с С. Сандвайсом, и, одновременно, не проявлял повышенного интереса ни к учению Сатья-Саи, ни к иным религиозным доктринам. Более того, он обнаружил значительные психотерапевтические эффекты лишь от самых простейших задержек дыхания (Пранаямы) и определенных упражнений в концентрации и медитации-с-воображением (Дхараны и Дхьяны), даже в течение 5-15 минут ежедневного выполнения! И, надо сказать, что д-р Синха брался за лечение с помощью простых методов Хатха-йоги и Раджа-йоги даже психиатрически обреченных людей, на 3-4-й стадии развития заболеваний, которых другие врачи считали безнадежными; он описывает множество случаев исцеления таких больных.

Особое психотерапевтическое значение имеет развитие и культивация в себе чувства любви к Господу и людям.

"…Любовь — это инструмент, помогающий и психотерапевту и пациенту подняться до осознания своей глубинной тождественности с Атманом (Высшим Единосущным) и своей, по сути, безграничности во времени и пространстве. Человек безусловно наделен способностью испытывать ту любовь, которая пронизывает и питает наш материальный мир.

Психиатрия должна ставить своей целью осознание пациентами того факта, что любовь является высшей духовной реальностью, которая движет мирозданием; что богопочитание — это средство, помогающее раскрыть в себе тайники любви. Иными словами, психотерапия должна облегчать физические, эмоциональные и ментальные (умственные) страдания человека; она должна раскрепощать те сферы его существа, которые окостенели от многолетних страданий. Тогда — словно лотос, раскрывающий свои лепестки навстречу солнцу, чтобы скрепить свою связь с этим источником его жизни и красоты — человек откроется навстречу любви, станет впитывать в себя ее живительную энергию.

По моему мнению, конечная цель психотерапии, совпадающая с конечной целью любого духовного вероучения, — это познание Бога (Атмана) при помощи любви." [459,с.110]

К аналогичным выводам, кстати, независимо пришел и Джефри Лейтам [318], размышляя о психологии.

Психотерапевтические эффекты, возникающие от регулярного выполнения даже самых примитивных упражнений Раджа-йоги подробно описал индийский д-р Фальгендра Синха [518], и эти целительные последствия элементарных классических медитаций имеют свое четкое обоснование [188;639;255–256].

Лично я ощутил немалые психотерапевтические эффекты книг Живой Этики в трудные для себя 1980-82 годы. Но изложенные отрывки из работы д-ра Сандвайса показывают, что Агни-Йога действует скорее как психоанализ, нежели как религиозная практика. Призывы — выше, дальше, больше! развивайтесь! — могут дать лишь временное облегчение; они вселяют надежду, в известной мере обращают человека внутрь себя, но побочным эффектом здесь часто является "зацикленность" на своей психической энергии, на своих эмоциях и мысленных состояниях.

Религиозная практика ведет человека к устранению самих причин психических расстройств, выпалыванию тех семян-сорняков, которые могут затем принести столь опасные для «урожая» Кармы всходы!

Это следует также из трудов Сами Бхактиведанты и самой практики движения «Харе-Кришна» [470–471;475;663;461–463]. В православных традициях, дополнительно, издавна известна практика игнания бесов, применявшаяся как Самим Христом и св. Апостолами, так и подвижниками 19-20-х веков [47а;456–458;40;44; и др.].

Однако, анализ Агни-Йоги можно провести по некоторым моментам даже с позиций современной психиатрической науки. Прежде всего, можно найти столь настораживающие логические несвязности, которые весьма часто встречаются на страницах учения Живой Этики.

Например, просто удивительны логические переходы между соседними параграфами одного из текстов — Знаки Агни Йоги [437,с.365]:

"357…Умножим нашу мысль и припомним основы Йоги, как хлеб и молоко. Не нужно насилие, ибо Учение может увлекать укрощением всего мешающего.

358. Правильно понимать кислород, как орла старых писаний. Фосфор, сернистый цинк и платина часто встречаются в старых соединениях.

359. Особенно трудно скоро летящую птицу заставить лететь медленно, нет тяжелее жертвы, когда уже расширенное сознание приносит себя явленной действительности.

360. Когда люди осознают психическую энергию, утвердится Новая Эра."

Порой взаимоисключающие, насквозь противоречивые-в-себе утверждения есть в одном и том же параграфе:

"Также нужно возвращаться к змеиному яду сомнения. Два вида сомнения — одно свивающее логово во тьме, неподвижное и колючее, другое — всегда ползающее, скользкое и вертящееся. Обычно первое принадлежит молодости, второе — старости. Основа не столько боязнь, сколько лживость натуры. Вспоминая свою бывшую лживость, люди приписывают происходящему свои свойства. Хотя человек не любит наблюдать себя, но судит всегда от себя. Пробуйте пытаться условить кончик сомнения. Не связывайте свой шаг этими пятнистыми путами. Истинно, легче носить змею на груди, нежели обвиться удавом сомнения." (Знаки Агни Йоги,53).

Долго я пытался определить характер моих сомнений, чего в них больше — скользкости и колючести, или позучести, пока не догадался… Может быть вы тоже уже догадались? Если нет — следующий же отрывок позволит поставить четкий диагноз — ШИЗОФРЕНИЯ:

"…Нужно обратить внимание на один показательный признак. Люди часто сопровождают труд песней или говором, как бы ободряя себя. Кроме таких явных проявлений, существует еще так называемые шептания. Они представляют собой нечто среднее между мыслью и словом. Человеку кажется, что он ничего не произносит, но у него все же складываются неразличимые внешние шептания. Такие ритмические шептания подлежат изучению. Они не только являют природу человека, но и показывают, насколько психическая энергия участвует в каждом труде.

Иногда шепот не имеет прямого отношения к самому труду. Нередко человек точно бы расказывает себе какие-то истории. Может быть, напряженная энергия пробуждает из чаши давние воспоминания? Такие опыты нужно исследовать, ибо в них могут проявляться черты давних жизней.

Нередко во время труда человек шепчет числа или алфавит, или имя, которое не знакомо ему. Каждое такое проявление имеет крупное значение, и самый труд принимает облик величественный. Мы можем подтвердить это на собственном примере." (Надземное,297).