Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.

1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три Гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. [1] Ее тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды [2] до головы, и молния внутри ее идет от половых органов к голове.

2. Внутри ее – Читрини-Нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри ее. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на нее. Внутри ее – Брахма-Нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. [3]

3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахма-двара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром [4], и оно называется «узлом», а также «ртом» Сушумны.

4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета, и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.

5. Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и Биджа-Дхары (слог ЛАМ) в ней.

6. Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитя-творца, блистающего как восходящее солнце; у него 4 руки, и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица.

7. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает, как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.

8. Возле «рта» Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Кама-Рупа [5], которое – треугольник Трипура [6]. Здесь Вайю, называемое «Кандарпа» [7], еще более красное, чем цветок Бандхуджива, и оно – владыка бытия [8], сверкающее как 10 миллионов солнц.

Далее там же говорится так: «Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану – так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника), притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованны, они покидают тело». В этом же смысле ниже, в стихе 10 Шат-Чакра Нирупане говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.

9. Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама [9] (пениса), повернутого головкой вниз [10]. прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. [11] Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он [12]. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.

10. Над ним (Сваямбху-Лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир [13], прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии [14].

11. Ее приятный гул [15] – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.

12. Внутри этой области (в Сваямбху-Лингаме) господствует запредельная [16] Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества, – всемогущее время, и Она, тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства [17]. Ее излучением освещена вся Вселенная и этот котел [18].

13. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней, и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.

14. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.

15. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – Биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.

16. Хари (Вишну) внутри (в Биджа ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубху (драгоценность Вишну).

17. Это здесь сияет Шакти-Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния, и Ее ум возвышается питьем нектара.

18. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана [19], немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких как эгоизм и др. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

19. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри его – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область Огня, сияющую, как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – Биджа огня (РАМ).

20. Медитируй над ним (Биджа РАМ), сидящим на баране, четырехруком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.

21. Здесь обитает Шакти-Лакини, благодетельница всего, четырехрукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

22. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата, и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с шестью углами.

23. Здесь медитируй над сладостным и превосходным четырехруким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо и рассеивающий страх трех миров.

24. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Ее сердце размягчено нектаром, который Она пьет.

25. В околоплоднике этого лотоса – Шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-Линга, называемый Бана-Лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.

26. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре, он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен хамсой (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные «областью солнца», прекрасны (как солнечные лучи).

27. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.

28. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках, малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область Эфира круглой формы, подобная полной луне.

29. На белоснежном слоне восседает здесь Биджа Амбара, и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество [20]. трехглазое и пятиликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая «рождена горами» (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – «всегда благодетельный».

30. Шакти-Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара [21]. Ее одеяния желты, и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной «знаком зайца» [22]. Здесь врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.

31. Садхака, достигший полноты знания Атмана [23], с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долгоживущим и, подобно Хамсе [24], разрушителем бесконечных опасностей.

Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапа (Ганеша) не способны противостоять ему.

32. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджна. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти-Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Нее 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Ее сознание чисто.

33. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-Лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая Биджа-Мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-Сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над этим в соответствии с предписаниями.

34. Превосходный Садхака, чья Атма не что иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго-живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

35. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (Дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (МА-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-Дэвы и Луны.

36. Когда йогин «закрывает дом» [25], остающийся «без опоры» [26], он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда посредством повторения этой практики Читта становится растворенной в этом месте (в Аджна-Чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

37. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца, и горящее между «Небом» и «Землей». Здесь Бхагаван (Господь Парама-Шива) проявляет Себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области Солнца, Луны и Огня (в Сахасраре).

38. Это несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

39. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда (над Аджна-Чакрой) он увидит образ Великого Пара-звука (Маха-Нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.

В Великом Пара-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу [27]. Он (Шива) – успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28].

40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-Нади и Висарга [29], – 1000-лепестковый лотос. Этот светящийся лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и ОМ – полнейшее блаженство.

41. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца), сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная [30], как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри ее – треугольник, сверкающий, как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов.

42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями, это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-Кала с Ама-Кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем как Парама-Шива. Он – сущность и Атма (Дух) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33], и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парама-Шива) дает указания Йогину контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под Парама-ХАМСАХ.

44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама-Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хары [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити – Пуруши.

45. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36], и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.

46. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

47. Внутри этого (Ама-Кала) – Нирвана-Кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса, – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38].

Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко – оранжевый.

48. В Нирвана-Кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-Шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, Мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39], она (дает) жизнь всему существующему [40]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

49. Внутри ее (Нирвана-Шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Этого места, известного под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства, и его природа чисто умственная. Одни называют это место «местом Брахмана», другие – местом ХАМСАХ. Мудрецы описывают его как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.

50. Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего Гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.

Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр Линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит Ее (Кундалини) в Брахма-двара.

51. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных как лотосы Брахма-Нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-Нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени, – который Высшее блаженство, – и внезапно порождает счастье освобождения.

52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парама-Шиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в ее форме Чайтаньярупа-Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45].

53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-Нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-Дэвата) и другим божествам в шести Чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.

54. Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яму и Нияму и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя, – выдающийся среди всех добродетельных.

55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении, – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-Дэвата (персонального божества).

1. Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь символы Читрини-Нади, Ваджрини-Нади и Сушумна-Нади. Внутри Сушумны – Ваджрини, а внутри Ваджрини – еще более тонкая Читрини. Слово «Читрини» – от «читра» – «мысленный образ». Читрини в тантрических текстах называется «внутренней женщиной». Внутри Читрини – еще более тонкая Брахма-Нади, по которой и движется восходящая Кундалини.

2. Kanda-madhya choshirahstha. Канда – корень всех нади в основании спинного мозга.

3. Ади-Дэва – «Пара-божество», Парам-Бинду «запредельная точка» чистого сознания (Сахасрара).

4. Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samarachya – «совокупление, половой акт».

5. Kamarupa – Камарупа – «то, чем испытывается Кама», сексуальная любовь. В текстах употребляется словосочетание Madana garatmaka – «комната, полость любви». Этот треугольник называется еще «очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)».

6. Trikonam Traipura-khyam. Трипура – треугольник «Трех городов» – это, по словам Вишванатхи, цитирующего Гаутамья-Тантру тройственная сила воли, знания и действия – Шакти-Вама, Шакти-Джиестха и Шакти-Раудри, о которых подробнее говорится в Сам-Мохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно «Шактананда-Тарангини», обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы «Ка» в середине треугольника, что символизирует слово «Кама» – сексуальное желание.

7. Кандарпа (вероятно, от «канда») – форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.

8. Jivesha. Это названо «владыкой бытия», потому что от красного Кандарпа-Вайю – полового влечения – зависит продолжение жизни. В «Шактананда-Тарангини» (ст. 5) говорится так: «Прана – в Канде, Апана – в области ануса. Всякий воздух в области ануса – Апана, и Кандарпа-Вайю – часть Апана-Вайю».

9. Linga-rupa Svayambhu. «Сваямбху» – «самовозникший», «не созданный никем».

10. Pashchimasya. «Кали-Куламрита» тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-Биджа, полового влечения, – активизируется и поворачивается вверх.

11. Prathama-kisha-layakamarupa. «Шактананда-Тарангини» сравнивает Сваямбху-Лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а «Рудраямала-Тантра», говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.

12. Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-Лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.

13. Кундалини, творящая мир множества форм, называется «Маха-Майя», «Великая Иллюзия».

14. В «Тантрараджа-Тантре» (Tantric Texts. Vol. 2. Р. 120–122) сказано так: «Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза…» «Не устающие глаза» – образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta), по словам «Шактананда-Тарангини», – атрибут женственности женской красоты. «Поэтому, – сказано там, – над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней». А в уже цитировавшихся шлоках из «Тантрараджа-Тантры» далее говорится: «Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-Лингам и Которая – темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней – все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней, как о Той, Которая поднимается вверх». «Она, чья сущность Брахман, сияет, как миллионы восходящих лун…» («Кангкала-Малини-Тантра»).

15. Кундалини, как вибрационная энергия в ее аспекте звука.

16. Запредельная – Para, намек на Пара-звук, высшее из четырех состояний Шабда (звука), который, как вибрационная сила, – сама сущность Кундалини.

17. Nityananda-parampara. Нитьянанда – «Вечное блаженство», то есть Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара – «следуя шаг за шагом». Из Нитьянанды – Ниргуна-Брахмана – проявляется Сагуна-Брахман. «Шаг за шагом» нектар блаженства от Нитьянанды доходит до Парам-Бинду (Сахасрара), потом до Аджна-Чакры, Вишуддха-Чакры и т. д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о которой говорится здесь, и своим прикосновением Вечного блаженства пробуждает ее – «Спящую Красавицу» – и зовет к ее далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.

18. Алхимический котел микрокосма, тела человека.

19. Свадхиштхана – «Место пребывания Сва», «Пара-Лингама».

20. Это Божество – Ardha-narishvara, одна половина Которого мужская (Шива), а другая женская (Шакти), называют еще Хара-Гаури-Мурти. Хара и Гаури – в алхимическом символизме Тантр «слюда» и «ртуть», Шива и Шакти, прозрачность чистого сознания («слюда») и массивная плотность Изначальной Силы (ртуть). Левая половина этого Божества золотого цвета, а правая – снежно-белого, серебристого. Гаури, женская половина фигуры, – также и одно из имен Матери Вселенной, Изначальной Силы. Ее называют Сада-Гаури – женская половина фигуры Сада-Шивы.

21. Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара, белый и холодный, он окружает мифический волшебный остров Мани-Двипа.

22. Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о «внутренней луне» (Чит-Чандра), «мистической луне», не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой «внутренней луны».

23. Atma-sampurna-yoga. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.

24. Хамса – символ Атмана, он в безымянном 12-лепестковом лотосе ниже Сахасрары.

25. Изолирует себя от внешнего мира с помощью Йони-Мудры.

26. Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.

27. Kirakara. Шива-Ха-Кара. Если верхнюю часть санскритской буквы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме индийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя – Бинду (точку). Бинду и Нада – те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджна-Чакры, Нада и Бинду становятся одним целым.

28. Shuddha-buddhi Prakasha. «Саммохана-Тантра» говорит о причинном теле выше Аджна-Чакры; «Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше – область Бодхини, а выше Бодхини – Нада в форме полумесяца. Еще выше – Маха-Нада в форме плуга, а над этим – Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала – возлюбленная йогинов. Выше Кала – Унмани. Кто достигает Унмани, тот уже не возвращается назад». Ср. в «Бхута-Шуддхи-Тантре»: «Богиня над Бинду и Matrardha – Нада. Выше ее – Маха-Нада, которое есть то, в чем растворяется Вайю». «Шарада-Тилака» (1.7–9) об этом говорит так: «Из Сакала Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти – Нада, из Нада-Бинду Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)».

29. Висарга – самая верхняя часть Брахма-Рандхры.

30. Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно перевести и так: «Ее влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости…» «Кангкала-Малини-Тантра» говорит о Сахасраре: «В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Маха-Вайю и Брахма-Рандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви-Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая».

31. Tadantah Shunyam – Шунья-Бинду. «Тодала-Тантра» говорит об этом так: «Высший свет бесформен, а Бинду (точка) – непреходящее и вечное».

32. Ама-Кала и Нирвана-Кала – самые высокие из стадий нарастания полноты луны.

33. Раса – это Парамананда-Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) – это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.

34. Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-Шива, «чистое сознание». Ср. в «Нирвана-Тантре» (с. 3): «В лотосе, расположенном в голове, – Верховное Божество (Маха-Дэва), высший учитель (Парам-Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах». Ср. в «Кангкала-Малини-Тантре»: «Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-Нада – Брахма-Рандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви-Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая». Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, «рай Шивы». «О Маха-Дэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (Пара-звук), лучезарное, как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-Шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-Шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего». Парама-Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от нее, – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.

35. Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива.

36. Кха имеет несколько значений – Брахман, эфир, небо и нёбо во рту.

37. Shishu-surya-sodara-kala.

38. Sarvarka-tylya-prabha.

39. Nirvadhi-vigalat-prema-dhara-dhara. Према – «радость», «нежность».

40. Sarveshang-jiva-bhuta. Нирвана-Шакти в форме Пара-Бинду расположена под Нирвана-Кала и над Нибодхикой, которая – Нада-Рупа, то есть в форме звука. Нирвана-Шакти, форма Пара-Бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада). Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц, и которая – причина всего. В ней – Парама-Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.

41. Linga-trayam. По мере поднятия по Брахма-Нади, которая – в середине Читрини-Нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия Пара (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют «беззвучным звуком», как лотосы Брахма-Нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-Нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени, высшему Шиве, Который – Высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения.

42. Yatah – тот, чье внимание постоянно поглощено практикой.

43. Кундалини в форме Ишта-Дэвата идет к своему повелителю, Парама-Шиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-Бинду в чистом Чит-Атма, «чистом сознании», которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. «Тантратара-Тантра» говорит так: «Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете «солнца», «луны» и «огня» (то есть в Сахасраре – ср. «Падука-Панчака», ст. 4)

44. Богиня, которая есть сознание во всех телах.

45. Laya-vashat-nitva. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого «пустотного» сознания – Парама-Шивы.

46. Брахманда – «яйцо Брахмы», Вселенная.